Британские церкви во второй половине XIX – первой четверти XXI века: социальный и исламский вызовы
Шрифт:
При этом миссионеры протестантских вероисповеданий чаще всего были женатыми, и время от времени их подруги отваживались на дальние путешествия со своими мужьями. В то же время католики в большинстве случаев принимали обет безбрачия [147] .
Между тем опыт евангелизации мусульманского населения, в частности в Индии, показал, что по обычаям ислама люди мужского пола, не имеющие родственных связей, т. е. миссионеры, не могут иметь каких-либо контактов с женщинами, чья жизнь протекала почти в полной изоляции от внешнего мира.
147
Neill S. Op. cit. Р. 255–256.
Кампания за равноправие женщин в миссионерском движении прослеживается в Англии с середины XIX в. В это время несколько британских церквей основали Библейскую и Медицинскую миссию для работы среди индийских женщин. В последней четверти XIX в. консолидировалось течение церковного феминизма в пределах англиканской церкви. В 1880 г. по инициативе женщин было учреждено Миссионерское общество Церкви Англии для работы среди индийских женщин, которое опекало ряд миссионерских станций на севере и юге Индии, насчитывавших в своем составе 32 миссионерки [148] .
148
Heeney B. The Women’s movement in the Church of England 1850–1930. Oxford-New York. P. 60–62.
В эти же годы заметные изменения происходят в ЦМО. Если до 1887 г. в штате общества было только 22 женщины, то за два последующих десятилетия на заморские территории выехали еще 214, не считая жен миссионеров. В 1895 г. в штате ЦМО был создан Женский департамент для отбора и обучения миссионерок. С этого времени женщины могли занимать миссионерские вакансии по техническим и медицинским специальностям, а в отсутствие мужчин исполнять на местах пасторские обязанности, что исключалось в англиканских церквах Великобритании.
При отборе кандидаток в миссионерки к женщинам в ЦМО предъявлялись более строгие требования, чем к мужчинам. Каждая из них должна была представить рекомендации от трех лиц – членов общества, а потом пройти собеседование в специальном комитете, члены которого составляли письменное заключение о ее способностях. Прошедшим отбор предстоял двухлетний курс обучения в «педагогических домах», где они получали знания по богословию, ведению хозяйства, акушерству, методике преподавания в воскресных школах. Затем следовал экзамен, на котором окончившие курс должны были доказать свою преданность христианскому учению и свое умение вести проповедь. На рубеже XIX–XX вв. число женщин, работающих в миссиях ЦМО, достигло 410 и равнялось числу мужчин-миссионеров, посвященных в сан. При этом наибольшую ценность представлял их труд в медицинских миссиях, в частности в индийских лепрозориях [149] .
149
Ibid.
Такими же темпами происходило привлечение женщин к руководству ЦМО и Лондонского миссионерского общества. Отмечая эту тенденцию, Уэллз назвал ее «спокойной революцией, которая могла иметь место только благодаря тому, что миссионерские общества не являлись частью церковной системы» [150] . Вместе с тем любой институт в религиозной жизни страны не может развиваться совершенно изолированно. Допущение женщин к исполнению пасторских обязанностей в миссиях за пределами Англии и к руководству миссионерскими обществами в самой стране активизировало течение церковного феминизма в англиканстве и сделало более реальным достижение его целей. В первую очередь это касалось разрешения на посвящение женщин в духовный сан и полного равноправия их со священниками мужского пола.
150
Walls A.F. Op. cit. Р. 151.
Таким образом, можно сказать, что всплеск миссионерской активности во второй половине XIX в., подготовленный социальным, политическим, экономическим и духовным развитием британского общества и тесно связанный с колониальной экспансией Британии, привел к появлению новых, совершенно особых структур в религиозной жизни Соединенного Королевства. Таковыми явились миссионерские общества, превратившиеся в руководящий центр и базу миссионерского движения.
Вовлечение в эти религиозные организации светской публики обоих полов, установившаяся самостоятельность их членов в отношении церквей разных вероисповеданий, участие женщин в заморских экспедициях, создание собственных учебных центров и, наконец, приоритет прагматизма над приверженностью конфессиональным доктринам – все перечисленные особенности миссионерских обществ и управляемого ими миссионерского движения позволяют говорить о совершенно новом явлении в религиозной жизни Великобритании XIX в. С. Нейлл назвал его новым феноменом XIX столетия [151] .
151
Neill S. Op. cit. Р. 252.
Именно миссионеры, установив цивилизационный мост между Востоком и Западом, развеяли миф о непримиримости этих частей света. В своей знаменитой Балладе о Востоке и Западе Р. Киплинг ставит два вопроса: о чужеродности этих частей света, обладающих собственными внутренними законами, и о возможности взаимопонимания между мудрыми и мужественными представителями этих миров, когда гибель угрожает тем и другим. Именно в этом смысл последних двух строк четверостишия, которым заканчивается баллада:
«О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут,Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный господень суд.Но нет Востока, и Запада нет, что племя, родина, род,Если сильный с сильным лицом к лицу у края земли встает?» [152] .Глава 5
Религиозная жизнь в Британии с начала XX в. до Второй мировой войны. Роль духовного лидера Церкви Англии У. Темпла
152
Kipling R. Op. cit. Перевод Е.Полонской. P. 350–354.
Несмотря на установление равенства между христианскими церквами к началу XX в., государственный статус Церкви Англии обеспечивал ей ряд преимуществ. Среди них – владение обширными земельными угодьями, связь с короной, присутствие в Палате лордов англиканских епископов и контроль за привилегированными колледжами и частью начальных школ.
Немалую роль в укреплении влияния Церкви Англии играла и близость светской и церковной знати. А. Хастингс пишет по этому поводу: «Епископы чувствовали себя в мире правителей, как дома, потому что они принадлежали к правящему классу по рождению, образованию и проведению досуга в аристократических клубах» [153] .
153
Hastings A. Op. cit. Р. 55.
Значительная часть епископов обучались в ведущих элитных школах («public schools») и за небольшим исключением заканчивали образование в Оксфордском и Кемриджском университетах. Директорами же элитных учебных заведений и главами университетских колледжей продолжали быть уже состоявшиеся или будущие высшие сановники англиканской церкви [154]
154
Edwards D.L. Leaders of the Church of England 1828–1944. L., 1971. P. 301.
Конец ознакомительного фрагмента.