Шрифт:
В оформлении обложки использована картина В. Поленова «Мечты».
Люди и Ангелы
Известному исследователю Библии англичанину Сандерленду принадлежит такое высказывание: «Нет в мире книги, которая могла бы сравниться с Библией по мощности своего влияния, по той помощи и тому вдохновению, которые люди находят в ней. Такие места, как Нагорная проповедь, 13-я глава Первого послания к Коринфянам, 14-я и 17-я главы Евангелия от Иоанна, 15-я глава Евангелия от Луки, 8-я глава Послания к Римлянам, 5-я и 6-я главы Послания к Ефесянам, псалмы 23, 27, 37, 103, 139 и многие другие, а также отдельные места в 16 последних главах Исайи – содержат такие духовные сокровища, что, по всеобщему признанию всех веков, у человечества
На первом месте, как видим, Сандерленд поместил Нагорную проповедь. И действительно, в сознании огромного множества людей, причем не только христиан (вспомним, например, индуиста Ганди), Нагорная проповедь занимает совершенно особое место как высшее выражение этических принципов.
Однако же, по мнению других, в том числе впервые знакомящихся с текстами Нового Завета, содержание Нагорной проповеди входит в противоречие с другими местами евангелий. Так, слова Иисуса о том, что Царство Божье «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11, 12), кажутся несовместимыми с якобы содержащимися в учении Иисуса призывами к «пассивно-умильному», бездейственному образу жизни. Такие «призывы» находят, главным образом, в так называемых «девяти заповедях блаженства» (Матф. 5, 3–11). Человек, впервые читающий их, может решить, что речь в них идет о расслабленном, пассивном, своего рода «непротивленческом» отношении к жизни. Действительно, именно те, кого Иисус ставит в образец всему человечеству и признает достойными спасения, названы «нищими духом», «плачущими», «кроткими», «изгнанными». Казалось бы, все это люди крайне неуспешные – потерянные, не обретшие твердую почву под ногами, какие-то несчастные аутсайдеры.
Но действительно ли содержится в учении Иисуса проповедь пассивности? Прежде чем ответить на этот вопрос, обратимся к началу 5-й главы Евангелия от Матфея, предваряющему Нагорную проповедь. Там сказано, что перед ее произнесением Иисус
…Взошел на гору; и, когда сел, приступили к нему ученики его. (Матф. 5, 1)
О какой горе здесь говорится? Это известная возвышенность в Галилее, на севере Израиля, недалеко от города Капернаума, связанного с начальным периодом деятельности Иисуса. Однако упоминание о «горе» имеет и символическое значение. «Гора» – указание на восхождение, необходимое каждой душе, желающей войти в Царство Божье. Образ восхождения на гору – один из ключевых в Библии. Вспомним 23-й псалом, где говорится о «горе Господней»:
Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?
Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно. (Пс. 23, 3–4)
Как видим, восхождение на «гору Господню» связано с преображением всей внутренней жизни человека. Если бы речь в этом псалме шла о восхождении на гору Мориа, где стоял иерусалимский Храм (хотя во времена Давида, автора псалма, Храма еще не было), то туда мог бы подняться всякий, независимо от чистоты его сердца. Но здесь сказано, что «взойдет на гору Господню», или «станет на святом месте Его», только тот, кто обладает перечисленными качествами. Поскольку же все Писание основано на сквозной единой образно-метафорической системе, нам следует и в восхождении Иисуса на гору видеть образец духовного возвышения, необходимого для вхождения в Царство Божье.
В том же самом 23-м псалме далее говорится:
Поднимите, врата, верхи ваши и поднимитесь, двери вечные – и войдет Царь славы!
Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани. (Пс. 23, 7–8)
Создается впечатление, будто входит во врата Сам Господь. Но мы ведь знаем, что земная жизнь дана для нашего собственного совершенствования, и следовательно, «войти во врата праведности» надлежит нам самим! Об этом ясно говорится в другом псалме:
Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа.
Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 19–20)
Так
Библия, будучи многочастной и весьма многообразной по смыслу и форме, содержит целостное, единое учение о человеке и его спасении. И если в начале ее мы узнаём, что первые люди были за нарушение заповеди изгнаны из духовного мира, называемого «садом Едемским» («садом Наслаждения»), то в конце, в Книге Откровения, находим указание на способ возвратиться туда:
Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)
А коль скоро земная жизнь дана нам для исправления, для подготовки к общению с Ангелами и Духами, достигшими совершенства, – какова же в этом роль Нагорной проповеди? И случайно ли «девять блаженств», с которых она начинается, принято именовать «заповедями»?
Некоторые восстают против такого названия: ну какие же это заповеди? Вот в Торе, Законе Божьем, даны 613 заповедей, к ним есть пояснения, ниспосланные через пророков, существуют многовековые традиции толкования этих заповедей. Но по какой же причине и провозглашенные Иисусом «девять блаженств» можно отнести к заповедям? А по той, что они перечисляют свойства души, которые ей необходимы, чтобы войти в Царство Небесное, в светлый духовный мир. А вернее сказать, в них содержится описание тех состояний, которых достигает душа через исполнение заповедей Закона. «Заповеди блаженства» перечисляют те внутренние качества, которые позволят нам вступить «во врата правды». И если первая часть цитаты из Псалма 117:
Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)
– содержит просьбу, мольбу, то вторая часть:
Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 20)
– звучит как ответ душе, стучащейся во врата духовного мира. Она слышит голос, раздающийся из-за великой завесы, отделяющей вышний мир от нашего.
«Заповедей блаженства» девять, потому что таково «число человека» согласно Библии. Если сложить числовые значения древнееврейских букв, составляющих имя «Адам», то получится 45, а в сумме 4+5 дают 9. Человек стоит на границе между множественностью, которой символически соответствуют числа от 2 до 9, и новым миром – «совокупным единством» бытия, знак которого – число 10. В десятке множество вновь обретает единство – то самое, в котором обитает Всевышний, став «всем во всём» (1 Кор. 15, 28). Заметим, как это сказано: Бог будет не только «всё», но и «во всём»! Все созданные души и явления не исчезнут, не упразднятся, но вместят в себе Бога и ощутят себя в Нем…
Человек расположен между сотворенным Богом множеством – и новым единством всего в Боге, как бы соединяя, обновляя, собирая все в себе и вознося к Творцу. Вот почему «число человека» – 9. «Девять заповедей блаженства» как раз и описывают те свойства, которые необходимо приобрести нашей душе, чтобы вступить во «врата правды» – врата единения с Господом.
В Писании приводятся свойства как Ангелов, так и людей. Например, одно из главных человеческих свойств описано так:
Лукаво сердце более всего и крайне испорчено; кто узнает его?
Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его. (Иер. 17, 9–10)
Состояние человека на земле характеризуется здесь кратко: «Лукаво сердце более всего и крайне испорчено». Это означает, что во всей Вселенной нет вещи более испорченной, чем человеческое сердце. Ну как же можно допустить человека в таком состоянии в светлый духовный мир? Сколь бы он ни был разумен, какие бы знания ни приобрел, как бы ни трудился на земле, – неужели его допустят войти во «врата правды» с лукавым и испорченным сердцем? Сможет ли он в таком виде обитать среди Ангелов?