Дао Дэ Цзин (перевод Кувшинова Александра, Кан Юй)

Лао-цзы

11

Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке, середина которой пуста, и благодаря этому и можно пользоваться колесом. Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд, то делают так, чтобы в середине было пусто, и благодаря этому и можно пользоваться сосудом. Когда строят жилье, проделывают окна и двери. оставляя середину пустой, и благодаря этому и можно пользоваться жилищем. И потому наполнение — это то, что приносит доход, опустошение — это то, что приносит пользу.

12

Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти цветов, подобен слепому [19] . Тот, кто слушает с помощью пяти звуков, подобен глухому. Тот, кто вкушает с помощью пяти вкусов, вводит себя в заблуждение. Когда в погоне за добычей мчишься по

полю во весь опор, сердце твое делается безудержными слепым. Добывая в поте лица ценности и украшения, ты действуешь во вред себе. И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами [20] , поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое.

19

Т. е. возможность смотреть на мир основывается на способности различать пять цветов вещей, — то, что дано глазу от рождения. Однако, в сравнении с человеком, способным воспринимать другие, скрытые грани мира, такие люди подобны слепому в сравнении со зрячим.

20

…животом, а не глазами иероглиф означает, собственно, живот, утробу. Поскольку на Востоке живот (а не голова или сердце) считается средоточием жизненной силы человека, то этот иероглиф имеет также значения душа внутреннее. Кроме того, как известно, именно в области живота (3 цуия ниже пупка) расположен нижний, главный энергетический центр человеческого тела (дань тянь). Способность ощущать мир животом, а не только глазами, — это способность видеть не только черное и белое; курицу и петуха; (см.28), но и воспринимать всю ту необозримость, которая не укладывается в рамки черного и белого.

13

Любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства. То, что ценится высоко, наносит наибольший вред твоему телу. Но почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства? Любовь делает тебя зависимым, — сначала боишься ее не найти, потом боишься ее потерять. Вот почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства. Но почему же то, что высоко ценится, наносит вред твоему телу? Когда люди действуют с целью собственной выгоды, они причиняют себе наибольший вред. Когда же ты достиг того, что у тебя отсутствует стремление к собственной выгоде, то как же можно причинить тебе вред? И потому высоко цени не себя, а землю, на которой живешь. и сможешь жить спокойно, вверив себя ей. Люби не себя, а землю, и ты сможешь найти у нее поддержку и опору [21] .

21

Любовь Хенаро — это этот мир, — сказал дон Хуан, — Он только что обнимал эту огромную землю, но поскольку он такой маленький, все, что он может делать, это только плавать в ней. Но земля знает, что он любит ее, и заботится о нем. Именно поэтому жизнь Хенаро наполнена до краев, и его чувство, где бы он ни был, будет насыщенным. Хенаро бродит по тропам своей любви, я где бы он ни находился, он чувствует себя цельным…

Только если любишь эту землю с несгибаемой страстью, можно освободиться от печали. Воин всегда весел, потому что его любовь неизменна и предмет его любви — земля — обнимает его и осыпает его невообразимыми дарами. Печаль принадлежит только тем, кто ненавидит ту самую вещь, которая дает укрытие всем своим существам.

К. Кастанеда. «Сказки о силе»

14

Видеть [22] — не значит просто смотреть. это значит пребывать в покое, слившись с окружающих Внимать звукам — не значит просто слушать, это значит быть безмолвным и пустым [23] . Соблюдать умеренность — это не значит ограничивать себя подобно скряге, но значит осуществлять это постепенно, как бы в тайне от себя самого. Тот, кто практикует эти три правила, никогда не исчерпает их до конца, но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого [24] . Что же суть Единое? Верх его не светел, низ его не темен [25] . Тянется, не прерываясь ни на миг, а по имени не назовешь. Круг за кругом все в него возвращается, а вещей там никаких нет. Вот что называется иметь облик, которого нет, обладать существованием, не будучи вещью. Вот что называется быть неясным и смутным подобно утренней дымке. Встречаю его. но не вижу его лица, следую за ним, но не вижу его спины. Строго придерживаясь искусства Пути древних. ты достигнешь полноты управления настоящим, познаешь глубочайший исток вещей. Это и называется знанием основ Пути.

22

Здесь Лао-цзы вновь использует противопоставление двух способов восприятия мира: обычный (смотреть) и способность видеть то, что недоступно обычному глазу (см.1: сокровеннейшее его).

23

Т. е. для того, чтобы действительно внимать звукам. нужно дать утихнуть своим мыслям, стать пустым, беззвучным.

24

Единое — то, что лежит за пределом мира вещей.

25

Т. е. нет там ни Неба, ни Земли.

15

Лучшие люди древности, следовакшие Пути [26] достигали невообразимых, удивительных результатов, глубину которых невозможно постичь. Лишь тот, кто не стремится постичь, лучше всех ощутит глубину моих слов! Говорю тебе: Будь ровным и спокойным, словно переправляешься через реку зимой. Будь внимательным и осмотрительным, как если бы со всех сторон тебя окружали опасности. Соблюдай такое достоинство, которое подобает путнику, обретшему лишь временный приют. Будь раскрытым во вне, подобно замерзшему озеру, которое начало освобождаться от льда. Будь простым и естественным, подобно самой Природе. Будь пустым и открытым, подобно долинев горах. Будь сокрытым и непредсказуемым. подобно вещи, окутанной туманом [27] Будучи непредсказуемым, оставайся трезвым [28] . Успокоив свой ум, обретешь ясность духа. Помня о своей цели, будь терпелив. Ведь изменения — это то. что приходит не сразу, но как бы само

собой. Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку. Лишь тот. кто не стремится к избытку, сможет стать несведущим подобно ребенку и уже не желать никаких новых свершений.

26

Буквально: Дао.

27

Здесь имеется в виду сокрытость и непредсказуемость как для других, так и для себя. Лао-цзы считает, что путь к сокровенному лежит через уход от очевидного, через уход от действий и намерений согласно раз и навсегда принятому распорядку. Сокрытое сознание — это сознание, свободное от рутинных забот и мелочных устремлений, от опеки окружающих людей (см. также 20. 1. прим. 2).

28

…трезвым — в оригинале чжи, буквально значит: стоять, прекращать, останавливаться, подавлять, сдерживать, сдерживающее начало. Оставаться трезвым значит оставаться ясно осознающим то. что происходит.

Вариант: Достигни непредсказуемости посредством самоконтроля.

16

Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии, я достигаю пустоты, пределов этого мира. [29] Там вся тьма вещей соединяется вместе, и, созерцая, я могу видеть их возвращение. Все бесчисленные существа, рожденные в мире, все они возвращаются назад, к своему началу. Возвращение к началу именуется обретением покоя и безмолвия. Это и называют исполнить свою судьбу . Исполнить свою судьбу значит познать извечное. Познать извечное значит стать сиянием, светом. Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному несчастью. Познав извечное вместилище всего, поймешь, что оно и есть всеобщая казна [30] , что эта казна и есть верховный правитель что этот правитель и есть Небо, что Небо и есть Дао, что Дао и есть неизбывное, вечное.

29

Здесь Лао-цзы описывает процесс медитации, когда посредством освобождения своего сознания от груза повседневных мыслей и забот, человек проникает восприятием за грань мира вещей, достигает пределов этого мира.

30

Откуда черпаются все вещи мира.

Оно утратило свое тело, свое, и потому его жизненные силы неисчерпаемы.

17

Высший правитель, оно дарует сознание всем своим подданным. Но при этом не стремится облагодетельствовать или наградить их. Не стремится внушить к себе страх, не стремится внушить к себе трепет. Тот, кто слепо верит, тот не знает, тот, кто видит сам, не верит слепо [31] . О, как глубоки эти высокие слова! Достигая успеха в делах, я следую дальше, и все бесчисленные чины мира раскрывают предо мной свою суть [32] .

31

Вариант: Нуждающийся в доказательствах не знает, тот кто видит сам, в оказательствах не нуждается или: доказывающий не знает, знающий не оказывает.

32

В этом фрагменте Лao-цзы уподобляет иерархию мира чиновничьей иерархии Поднебесной империи. Так, на вершине пирамиды, тело которой составляют все явления, все чины мира, располагается;высший правитель — Дао.

Его высокий дар всем существам — способность к осознанию, восприятию. Высший правитель дарует его не для достижения каких-либо личных целей, поскольку у него их нет, как нет и самой личности. И лучшее, что можно здесь сделать — это не отказываться от этого дара, но принять его. Не рассуждать, но действовать — вот высшая из задач! И, поистине, неисчерпаемая: Достигая успеха в делах, я следую дальше, и все бесчисленные чины мира раскрывают предо мной свою суть…

18

Когда отходят от Великого Пути, тогда и появляются человеколюбие справедливость. Когда вокруг много умников. тогда и появляется великое заблуждение. Когда в семье не ладят между собой. тогда и появляются сыновняя любовь; почтительность к старшим;. Когда в государстве беспорядок и смута, тогда и появляются преданные слуги.

19

Если люди перестанут мудрствовать и отбросят умничанье, польза их возрастет во сто крат. Если люди перестанут сострадать друг другу и отбросят тягу к справедливости, они смогут вернуться к почитанию родителей и взаимной любви. Если люди перестанут ловчить да выгадывать, воры и разбойники исчезнут сами собой. Тот, кто следует этим трем правипям. достигает искусности, не опираясь ни на что [33] . В своей жизни руководствуется тем, что видит в простоте и естественности основу силы, в умалении своекорыстных интересов — освобождение от страстей.

33

Т. е. умение, которое основывается не на практике тренировок и упражнений, а которое является естественным, подобно тому как умение летать является естественным для птиц.

20

Перестань хранить верность вещам, к которым привязан, и ты освободишься от горя и тоски. Только так можно обрести опору в жизни, разве не стоит ради этого отказаться от взаимных упований и надежд? Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло [34] . разве не стоит нам отказаться от этого? То, чего страшатся люди, чего они не могут не бояться. так это оказаться в одиночестве, оставленным всеми, но никому не миновать этого! А пока все люди предаются веселью, словно справляя великое жертвоприношение, словно празднуя приход Весны. Один лишь я тих и незаметен, словно то, что еще не появилось на свет, словно младенец, который еще не умеет смеяться.

34

См. 81.