Даоская йога. Алхимия и бессмертие.
Шрифт:
Духовность, задержанная там, будет окутываться Жизненностью, пока они не соединятся в одно Целое, называемое Бессмертным зародышем, в состоянии совершенной ясности и безмятежности. После этого необходимо практиковать .посмертное дыхание через пяточный канал, начинающийся от пяток, в канал туловища, идущий от низа живота и до мозга, чтобы достичь поворота Колеса Закона, называемого Макрокосмической Орбитой, или свободной циркуляцией Жизненного дыхания через первый канал и вниз через второй канал. Эта практика восстанавливает глубокое Пренатальное дыхание, выметающее все наслоения, возникшие после рождения, так что Первоначальная, Пренатальная Жизненность сможет преобразоваться в Яркий Перл, озаряющий мозг. Это означает, что после сублимации воспроизводящей силы. Жизненности и Духовности, они концентрируются в мозгу, где при постоянном воздействии Пренательной Жизненности и Духовности со временем образуют Амброзию. Амброзия (которую не следует смешивать с Золотым Эликсиром) создает и выращивает семена Бессмертия в полости нижнего Дань Тяня, где они освещают сердце своим излучением. Свет свидетельствует
Культивация Бессмертия не распространяется выше Духовности и Жизненности. Духовность ведет к реализации Основной Сущности, а Жизненность — к Вечной Жизни. Когда воспроизводящая сила полна и поднимается для соединения с Основной Сущностью, тогда возникает белый Свет Жизненности: он подобен лунному свету, а его полнота равна половине от Целого. Когда Жизненность полна и опускается, чтобы соединиться с Вечной Жизнью, возникает Золотой Свет: он красновато-желтый, и его полнота равна другой половине. Соединение того и другого Светов создает целое, являющееся семенем Бессмертия. После того как семя Бессмертия возвращается к своему источнику в низу живота, пристальная концентрация на нем со временем вызовет появление Золотого Света в белом Свете, сияющем между и позади глаз. Это является эмбрионом семян Бессмертия, создаваемых соединением в одно целое воспроизводящей силы. Жизненности и Духовности. Эти два Света подобны мужским и женским органам в цветке, союз которых порождает плод. При возникновении этого положительного Света, являющегося соединением двух Светов, ученик должен остановить Огонь и сконцентрировать в голове Жизненные дыхания сердца, желудка, печени, легких и низа живота, чтобы произвести Микрокосмический алхимический элемент; его нужно затем собрать, чтобы совершить финальный прорыв, перескакивая через мирское, к Святому состоянию, и покидая состояние безмятежной ясности, чтобы возникать в бесчисленных видоизменяющихся оболочках. Когда это состояние достигнуто, ученик должен соединить 2 Жизненности — Сущности и Жизни, чтобы помочь Духовности образовать Бессмертный плод. И лишь после того, как ученик увидит, что с "Неба летят снежинки и падают цветы", Духовность выйдет из плода, чтобы достичь Бессмертия. Теперь он должен "возбудить мысль" о прыжке в Великую Пустоту, и эта мысль откроет Небесный Затвор на макушке головы, так что Духовность сможет покинуть человеческое тело, чтобы появляться в бесчисленных телах в пространстве.
В Трактате термин "Пренатальный" означает положительную или духовную природу, существующую до рождения, а "Постнатальный" — ее отрицательную или испорченную часть, следующую обычному пути материальной жизни после рождения. Первая является реальной и постоянной, в то время как последняя — иллюзорной и проходящей. Нижняя Дань Тянь также называется полостью, или Океаном Жизненности.
Согласно Артуру Авалону, авторитету в области Тантрической Йоги, некоторые современные Пандиты стремятся переместить психические центры, или полости, в теле. Я категорически предостерегаю учеников от подобных произвольных попыток. Бели они достигнут реальных успехов в практике даоской Йоги, то автоматически поймут, где на самом деле расположены в теле эти психические центры, обычно выделяющие тепло, когда через них проходит внутренний Огонь при своем движении по Микрокосмической Орбите. Вредно точно указывать места на теле.
Саму мысль об этом надо отбросить, потому что это мешает прохождению внутреннего Огня к Жизненности.
Китайские авторы применяют десять Небесных Стволов, или Знаков (Цзя, И, Бин, Дин, By, Цзи, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй) для обозначения последовательности разделов своих книг и 12 Земных Ветвей (Цзи, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Си, By, Вэй, Шэнь, Ю, Сю, Хай), чтобы отметить различные части иллюстраций. Например, 12 частей Микрокосмической Орбиты обозначаются 12-ю китайскими иероглифами, обозначающими указанные выше 12 Земных Ветвей в оригинальных рисунках, и им в этой книге соответствуют первые 12 букв латинского алфавита (от А до L) для удобства западных читателей. 10 небесных знаков используются с 12-ю Земными Ветвями, чтобы образовать цикл, обозначающий часы, дни, месяцы и годы в китайских календарях. Они также используются в медицине, астрономии, астрологии, физиологии и хиромантии. Как Стволы, так и Ветви — не просто символы, расположенные в определенном порядке, но означают рост, расцвет, увядание и смерть всего живого во Вселенной, а также развитие и превращение всех явлений в природе. Для большего понимания сути этих иероглифов можно использовать их исходные значения, данные Си Ма Чуанем.
Для Небесных Стволов: Цзя — проросшее зерно; И — ростки поднимаются день ото дня; Бин — рост становится заметным; Дин — всходы становятся большими и окрепшими; By — вырос роскошный урожай; Цзи — урожай вызрел; Гэн — наступает обновление; Синь — зарождается новая жизнь; Жэнь — новые плоды развиваются в утробе; Гуй — всходит второе поколение. Для Земных Ветвей: Цзи — Поворотная точка от Инь к Ян. Начинает развиваться Ян, тогда как Инь достиг своего зенита; Чоу — новые ростки начинают появляться из земли; Инь — Ян-энергия неуклонно развивается и растет; Мао — Ян-энергия начинает процветать; Чэнь — встряски, или перемены; Си — цветение заканчивается; By — Поворотный момент от Ян к Инь. Начинает развиваться Инь, тогда как Ян достиг своего зенита; Вэй — созревают фрукты; Шэнь — можно убирать урожай; Сю — уборка урожая завершена; Хай — урожай собирают в хранилища. Приведем связь между Небесными Стволами и Пятью Первоэлементами: 10 Стволов можно разделить на 5 пар, соответствующих определенным Первоэлементам. Так Цзя — Ян, И — Инь, Дин — Инь и т.д. Таким образом, в каждом Первоэлементе имеется компонент Ян и компонент Инь, то есть Инь — Дерево и Ян — дерево; Инь — Огонь и Ян — Огонь и т.д. В соответствии с этим пара Цзя-И относится к дереву; Бин-Дин — к Огню; Ву-Цзи — к Земле; Гэн-Синь — к Металлу; Жэнь-Гуй — к Воде. Более того, Цзя-И указывает на Восток, являющийся направление Дерева; Бин-Дин — на Юг (Огонь); Ву-Цзи — определяет Центр Земли; Гэн-Синь указывает на Запад; Жэнь-Гуй — на Север (Вода).
Связь между Земными Ветвями и Пятью Первоэлементами такова. Земные Ветви используются главным образом для определения 12 месяцев Лунного китайского календаря. Первый месяц Лунного календаря соответствует Инь, второй месяц — Мао, третий — Чэнь и т.д. Итак, получается, что первый и второй месяцы Лунного календаря — Весна, или Дерево; четвертый и пятый Лунные месяцы Шэнь-Ю — Осень, или Металл; десятый и одиннадцатый Лунные месяцы Хай-Цзи — Зима, или Вода; Третий, шестой, девятый и двенадцатый месяцы (Чэнь, Вэй, Сю и Чоу) соответствуют переходным сезонам года, или Земле. Связь между Небесными Стволами и Пятью Движениями такова. Пять Движений представляют собой движения Пяти Первоэлементов, и они выражаются в Пяти различных метеорологических феноменах Вселенной: атмосфере Красных, Желтых, Черных, Голубых и Белых Небес. Красный цвет соответствует Огню, Желтый цвет — Земле, Черный — Воде, Зеленовато-голубой — Дерену, Белый — Металлу. В Древнем Китае было принято 28 Зодиакальных Созвездий, причем 7- из них — на Востоке, 7 — на Севере, 7 — на Западе и 7 — на Юге. Следовательно, Стволы, позиции, сезоны. Элементы, Движения и Созвездия тесно связаны между собой. Нечетные номера Стволов и Ветвей относятся к Ян, а четные — к Инь. Человек и окружающая его Природа представляют собой неразрывное единство. Эта мысль лежит в основе всей Традиционной Китайской Медицины. Если объединить Стволы и Ветви в пары, то получится Шестидесятитиричный цикл — основа подсчета лет, дней, месяцев и временных интервалов в Древнем Китае. Китайский врач должен уметь выбирать не только нужную точку на теле, но и время, когда воздействие на нее будет наиболее эффективно. Поэтому он должен уметь высчитывать оптимальное время воздействия.
Глава I. Установление духовности в ее исходной полости
Мои мастера Ляо Мэнь и Ляо Кун когда-то сказали: "приступая к развитию Основной Сущности и Вечной Жизни, надо сначала развить Сущность". (См. подробнее практику: Вильгельм Ричард. Тайна Золотого цветка. Комм. Карла Густава Юнга.) Прежде чем сесть в медитацию, очень важно прекратить всякое возникновение мыслей, сделать свободной одежду и ослабить пояс, расслабить тело и избегать любой помехи свободной циркуляции крови. После сидения тело должно быть бесчувственным, как колода, а сердце (ум) недвижим, как потухший пепел. Глаза не должны быть полностью закрытыми, чтоб избежать монотонности и путаницы в мыслях, но не должны быть и широко раскрытыми, чтобы помешать Духовности блуждать по внешнему окружению. Их нужно направить вниз, на кончик носа, а внимание сконцентрировать на Трикуте: со временем там появится Свет Жизненности.
Это лучший способ освобождения от всех мыслей перед тем, как приступить к приготовлению Эликсира Бессмертия. Когда сердце (ум) установлено, вы должны сдерживать способность видеть, контролировать способность слышать, касаться неба кончиком языка и регулировать дыхание через ноздри. Если дыхание хорошо отрегулировано, вы забываете все о теле и сердце (уме); иначе будете страдать из-за затрудненного или принужденного дыхания. Освобожденный таким образом от чувств и страстей человек будет казаться тупым, как бревно.
Левая нога должна быть выдвинута наружу и тесно примыкать ступней к правой. Это означает, что положительное охватывает отрицательное. (Эта поза подойдет западным ученикам, которые не могут сидеть со скрещенными ногами.) Большой палец левой руки должен касаться ее среднего пальца, а правую руку нужно поместить под ней (ладонью вверх); ее большой палец согните над левой ладонью: это означает, что отрицательное охватывает положительное. Именно таким образом древние составляли цепь из восьми психических каналов. Древние говорят: "Соединение четырех конечностей замыкает четыре Затвора, что позволяет удерживать центр".
ВОПРОС: Я читал даосские книги, и они предостерегают от создания в начале практики Света в Исходной полости, или центре нематериальной Духовности (Цзы Цяо), в центре мозга, или Трикуте, но не понял почему. Все даоские школы рассматривают это как цель развития Основной Сущности, не приводя никаких подробностей. Объясните, где практически проявляется Истинная Сущность?
ОТВЕТ: Полость Цзы Цяо в центре мозга разветвляется на два меньших канала: левый символизирует Тай Цзы — Великий Предел, а правый — Чун Лин — нематериальную духовность. Они связывают Тянь Гу (Небесную Долину), центр над ними и Юнь Чуань (Бьющий ключом родник) с центрами в подошвах ног после прохождения через сердце в груди. Дань Цзын говорит: "Сущность лежит в сердце и проявляется через половой орган". Основная Сущность — это Духовная Жизненность в сердце, проявляющаяся через два канала, исходящих из центра мозга. Поэтому, когда взгляд сконцентрирован на Трикуте, будет виден Свет Основной Сущности, и после долгой тренировки он соединится с Вечной Жизнью, чтобы образовать Единое Целое. Это соединение называется "Видением Пустоты", которая вовсе не лишена всего, и тот, кто еще не пробудился для этого соединения, не достигнет ничего в этой практике.