Демоны плоти. Полный путеводитель по сексуальной магии пути левой руки
Шрифт:
Такой образ, названный Юнгом анима, мужчина бессознательно переносит на известных ему женщин; точно так же женщина проецирует на мужчин внутренний мужской анимус. По предложенной Юнгом теории, личностная целостность достигается лишь при том условии, что внутреннее альтер-эго противоположного пола — для этой психической реальности Юнг предложил изобретенный им термин «контрасексуальный» — полностью интегрируется с эго; как правило, это происходит в сновидениях. Если рассуждать в терминах доктрины Вама Марга, анима представляет собой сокровенную внутреннюю шакти, источник магической силы адепта-мужчины, а также психическую экстернализацию шакти на сексуальную инициатрикс. Женская анима как сверхъестественная жизненная энергия не аналогична алхимической Анима Мунди, которая мыслится как реальное земное существо — мировая душа в
Ричард Нолл в биографии Юнга «Арийский Христос» приходит к выводу, что за образом вполне земного психолога скрывался, впрочем, скрывался — не вполне точное слово, сексуальный маг, проповедовавший в созданном им учении сексуально-магическую полигамию. Среди прочего, психолог всю свою жизнь считал себя учеником немецкого поэта Гёте, чье вполне укладывающееся в концепцию пути левой руки преклонение перед Ewigweibliche (Вечной женственностью) в поэме «Фауст» не могло не повлиять на весьма «фаустовского» доктора Юнга. Несомненно, Юнг, хотя и считал себя ученым, разрабатывал свою философию эзотерического пола, корнями глубоко уходящую в алхимию, гностицизм и германскую традицию сексуальной магии. Его анима и анимус несут на себе отпечаток древнескандинавской традиции seithr (в основе своей сексуальной) — экстатического шаманизма, перекликающегося с путем левой руки. Ее ритуалы были связаны с использованием женской энергетики богини Фрейи, также известной как Фригг. Присутствующие в имени «Фрейя/Фригг» коннотации с сексуальностью сегодня находят свое отражение в английском слове «frigging», являющемся англо-саксонским эвфемизмом «fucking».
В siethr маг входит в состояние измененного сознания, дабы обрести своего двойника в образе сверхъестественного существа, называемого fyligya или «fetch» (призрак). Сторонники юнговских теорий, выросших из той же индоевропейской культурной матрицы, что и seithr, вполне могут поставить знак равенства между анима и демоническим двойником-женщиной у мага-мужчины; так же и адепты-женщины, имевшие опыт общения со своим двойником-мужчиной, могут назвать последнего анимус. (fyligya иногда является магу в анималистических образах, близких к тотемным животным сибирских шаманских традиций и визионерских ритуалов североамериканских индейцев.)
В традиции Вама Марга пробуждение внутреннего двойника противоположного пола наиболее эффективно достигается посредством Кундалини, изменения направленности естественных процессов, когда тонкая энергия, которая, как принято считать, в дремлющем состоянии сосредоточена в основании позвоночника, пробуждается и, словно змея, начинает подниматься по позвоночному столбу. Адепты пути левой руки чаще всего активизируют в своем организме змеиную энергию с помощью сексуальных ритуалов, проводимых вместе с партнером противоположного пола. Во время майтхуны, или сексуального ритуала, ощущения от физической передачи кундалини от одного партнера к другому сравнимы по силе с электрическим шоком. И действительно, испытавшие движение потока темной силы кундалини от представителя одного пола к партнеру противоположного, говорят, что метафора «электрический разряд» отлично описывает такую вполне ощутимую передачу энергии.
Как и в случае с электричеством, если энергия Кундалини была активизирована и доведена до максимума, ею крайне трудно управлять, и потенциально опасные действия, связанные с контролем над ней, дают возможность столкнуться с истинной реальностью. Именно самый драматичный из всех физических процессов позволяет посвящаемому адепту прийти к состоянию пробуждения.
Известно, что такой грозящий гибелью опыт приводил к необратимой психической деградации тех, кто пытался его осуществить. Такой риск очень удачно сравнивают с опасностью, угрожающей тому, кто тревожит кобру, спящую в своей норе: как говорится, Кундалини «пробуждается от сна подобно змее, когда касаешься ее палкой, она шипит и принимает боевую стойку». То, что должно двигаться вниз, адепт силой воли заставляет двигаться вверх. Кундалини, что дословно означает «Та, что Скрыта», — это понимаемое в буквальном смысле присутствие спящей богини внутри тела каждого из людей. С помощью упражнений, регулирующих дыхание, или пранаямы, совмещенных с ритуальным половым актом, женские/лунные и мужские/солнечные энергетические потоки сливаются воедино, что ведет к оргазменной вспышке света, озаряющего осознание и активирующего дремлющую энергию.
Кундалини, сосредоточенная в муладхара-чакре, где пребывает Шакти, поднимается из этой точки, проходит через чакры (круги), расположенные вдоль позвоночного столба, чтобы соединиться с Шивой, пребывающим в сахасара-чакре. В коронарной чакре энергия кундалини раскрывает чакру аджна, иначе — третий глаз, орган тонкого тела, расходящийся от зоны пинеальной железы грубого тела. Тогда посвящаемый впервые получает возможность видеть. Считается, что женская сила кундалини, как и сама майя, гипнотизирует человека и делает его рабом нереального, пока спит в зоне основания позвоночника, и лишь поднимаясь вверх, становится пробуждающей энергией.
Спиритуальное соитие Шакти и Шивы внутри тела через упражнения кундалини-йоги повторяет сексуальный акт мужчины и женщины, которые следуют по пути левой руки. В терминах западной магии кундалини можно истолковать как акт заклинания, призывание богини внутри собственного тела мага. Как и во всех практиках йоги, не столь уж редко такое упражнение служит для развития магических способностей или сиддхи, в особенности — сиддхи, имеющих отношение к женскому началу, к примеру, обостренной интуиции или ясновидения. На архетипическом уровне сознания змея, символизирующая кундалини, является мистическим соединением мужских и женских образов, двуполое создание, вызывающее характерные фаллические ассоциации с выпрямившейся змеей, источающей животворную слюну, и одновременно несущее в себе идею женского принципа, поскольку по поверью, в змее скрыта богиня.
Отголоски древнего санскритского слова кундалини встречаются в ряде индоевропейских языков. Старое англо-саксонское «cunt» <вульва> и современное английское «cunning» <искусство, умение> — вот лишь два примера из многих. Другой пример — Кундри, зловещая колдунья из саги о Граале и Парcифале. Дикарку Кундри сравнивают с «дьяволицей» и «адской розой», о ней говорится, что она обучалась ворожбе в «далекой Аравии» — намек на персидское происхождение легенды. Ее отношения со злым волшебником Клингзором носят несомненно инициатический характер; она — темная кундалини-шакти Клингзора, экстернализированная анима. С помощью Кундри Клингзор надеется обмануть наивно-глуповатого Парсифаля и завладеть Граалем, вечным символом Женского Демонизма. Миннезингер Вольфрам фон Эшенбах наполнил свою поэму экзотическими образами, многие их них так или иначе связаны с культом Женского Демонизма, которым пропитана традиция трубадуров.
Кундалини, понимаемая как сокровенная женская энергия, практически идентична германской богине Хольде, чье имя аналогично переводится «Та, Что Скрыта». Эта языческая богиня вошла в христианскую традицию, превратившись в средневековой Германии в Фрау Холле, сексуального демона в обличье растрепанной простоволосой женщины, которая наделена многими атрибутами индийской Кали или месопотамской Лилит.
Восхождение Кундалини, открывающее третий глаз в верхней чакре, в западном контексте нередко сравнивалось с сияющим изумрудом, выпавшим из венца Люцифера во время его мифической Небесной Битвы. По предложенной фон Эшенбахом трактовке легенды о Парсифале, утерянный Люцифером изумруд, в конце концов, превратился в Грааль, предмет поиска западных адептов. Святой Грааль, неиссякаемая чаша изобилия, мудрости и вечной молодости, которую веками искали европейские маги, представляет собой десексуализированный, но недвусмысленный символ йони Шакти. История о Граале и Парсифале содержит характерную мифическую символику, соединяющую европейский и индоарийский культ вагины. Обретение во время инициации драгоценного камня из венца Люцифера в форме Грааля — таинственного символа безграничной женской мудрости — можно трактовать как аналог пробуждения Кундалини.
Современные искажения идеи Кундалини, придуманные в контексте движения нью-эйдж, нередко низводят эту практику до тривиальных способов увеличения нормальных энергетических уровней или их активизации. Вполне безвредное времяпрепровождение для заскучавших домохозяек. Все это хорошо и замечательно. Но подобные упрощения западной культуры, как и многочисленные новейшие вариации техник пути левой руки, не несут в себе ни грамма смысла. Пробуждение Кундалини с помощью сексуальных ритуалов или чего иного, на самом своем глубоком уровне представляет собой инициатический опыт, способный перевернуть привычный мир.