Дерево йоги. Йога Врикша

Айенгар Б К

Это происходит потому, что вы выполняете асану разделено, по частям, ваше осознание прерывается волнами мыслей. Но если вы выполняете ее цельно, всеми своими клетками, нервами, рассудком, сознанием и самой сутью вашего существа, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять асаны как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, пребываете вы в состоянии, в котором есть мысли, или в состоянии, когда мысли отсутствуют, есть ли разница между этими состояниями, или, может быть, между мыслящим и без-мысленным состоянием стерлись все отличия.

Состояние осознанного отсутствия мыслей является и концентрацией, и медитацией. Отсутствие мыслей не означает беспамятство.

Вы должны двигаться вдоль одной лишь нити, как паук двигается вдоль единственной нити паутины. Паук может двигаться лишь вдоль одной нити, так и для вас будет существовать одно единственное состояние. Если вы полностью забываете о своих мыслях и мыслительном процессе, это состояние без-мыслия в негативном смысле. Но пребывание в позитивном осознанном состоянии без мыслей есть самадхи.

Состояние наполненности мыслями требует предельного внимания. Состояние отсутствия мыслей также требует предельного внимания. Поэтому на самом деле нет ни состояния отсутствия мыслей, ни состояния наполненности мыслями. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая, со временем, приводит к дхьяне и самадхи; вот как нужно выполнять асаны.

Цветок

В выполнении асан задействованы два пути. Один путь эволюционный, выразительный или проявляющий, поднимающий внутреннюю суть к телу, к порам его кожи, к его внешним границам. Второй путь является инволюционным, интуитивным или сдерживающим, когда механизмы тела устремляются по направлению к внутренней сути. Объединение этих двух путей является божественным единением тела с душой и души с телом. Это медитация.

Во время выполнения асан нам нужно учиться выражать внешние формы и красоту позы, не теряя при этом внутреннего внимания. Кожа — это орган восприятия. Она не действует. Она получает. Любое действие воспринимается кожей, но если при выполнении асаны тело перерастягивается, его кожа теряет свою чувствительность и не посылает мозгу никаких сигналов. На Западе люди склонны к чрезмерному напряжению. Вы хотите добиться чего-либо. Вы хотите сделать это быстро. Вы хотите преуспеть в овладении позой, но вы не чувствуете реакций. Плоть настолько перерастягивается, что органы восприятия становятся невосприимчивыми и вы не чувствуете реакцию мозга на происходящее действие.

Медицина различает афферентные и эфферентные нервы. Эфферентные нервы посылают сообщения от мозга к органам действия, заставляя их работать. Афферентные нервы посылают мозгу сообщения от органов чувств о том, что они воспринимают. В йоге также существуют эти понятия, но они по-другому называются. Эфферентные нервы — это волокна плоти, или нервные каналы действия (карма-нади), а афферентные — волокна кожи, или нервные каналы знания (джнянанади). Гармония нервных систем действия и знания, функционирующих в полном согласии друг с другом, есть йога. Практикуя йогу, необходимо создавать пространство между окончаниями волокон плоти и окончаниями волокон кожи — пространство между получением сообщения от органов чувств и отправкой сообщения органам действия. Если вы делаете так — это медитация. Обычно мы не создаем такого пространства, так как нам кажется, что мы должны действовать немедленно. Это не медитация.

Вы должны знать, что, хотя мозг физически расположен в голове, ум существует во всех частях нашего тела. В тот момент, когда мозг получает сообщение, он либо немедленно посылает команду к действию, основываясь на памяти, либо приостанавливает свою работу ради анализа. Разум и мозг анализируют полученное сообщение. Вы реагируете на него. Вы размышляете о нем. Вы думаете: "Правильно ли я это делаю? Может, я делаю это неверно? Почему в этой части тела у меня возникло такое ощущение? Почему в той части тела у меня возникло другое ощущение?" Это называется рефлексией. Вы обдумываете действие, осуществленное плотью и воспринятое кожей. Вы оцениваете, является оно правильным или неправильным. Когда вы оцениваете и создаете повсюду в себе одинаковое равновесие, это дхьяна — созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя процессами нет различий.

Вы закончили свои рассуждения. Вы достигли состояния равновесия, и теперь вы — одно целое. Вы осознаете все свое существо, от кожи до души, от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как видеть то, что снаружи, и то, что внутри. И внешний, и внутренний мир наполнены. Но, к сожалению, медитация, в той форме как ее практикуют в наше время, приводит человека к одиночеству и пустоте. Одиночество приводит к унынию, а опустошенность — к инертности. Пустота не является медитацией. Во время сна мы тоже опустошены. Если бы опустошенность являлась медитацией, то, проводя во сне восемь часов ежедневно, мы все уже давно должны были бы стать совершенными. Однако этот процесс совершенно нас не изменяет!

В эпосе «Рамаяна» рассказывается о десятиглавом короле демонов Раване на острове Шри Ланка. Его десять голов символизируют пять кармендрий, или органов действия, и пять джнянендрий, или органов восприятия. У короля Раваны было два брата — Кумбха-карна и Вибхишана. Эти три царя демонов Шри Ланки представляют собой три гуны, или качества бытия: сат-тва, раджас и тамас. Саттва есть свет. Раджас — динамика, или гиперактивность. Тамас — инерция, или пассивность.

Все три брата занимались медитацией и с ее помощью добились огромной власти и силы. Перед Кумбха-карной, средним братом, предстал бог Брахма и предложил ему исполнение любого желания, сказав: "Я наслаждаюсь твоей медитацией. Проси, и я исполню все, что ты захочешь". Кумбхакарна был настолько польщен, что не знал, о чем попросить, поэтому он выбрал нидру, сон. Бог Брахма исполнил его просьбу, и тот спал 365 дней в году. Брахма сказал ему: "Если ты проснешься сам, ты будешь бессмертен, но если кто-то потревожит твой сон, ты умрешь".

Старший брат, Равана, похитил Ситу, жену царя Рамы. Посредством своей могущественной медитации он обрел настолько мощную физическую силу, что перенес на Землю Кайласу, гору-обитель Шивы. Когда бог Шива спросил, каково его желание, Равана ответил: "Я хочу владеть тобой", именно поэтому он смог перенести его на Землю. Но даже когда в его руках был сам бог Шива, он не мог выбросить из головы прекрасную Ситу. Хотя сила его медитации была невероятна, слепое увлечение заставило его стремиться к обладанию Ситой. В одной его руке был бог Шива, а другая жаждала обладать чужой женой. Несмотря на то, что Равана достиг уровня Бога, он все еще не мог полностью контролировать свои чувства. Он выкрал Ситу и забрал ее в свое царство.

Третий брат, Вибхишана, прекрасно понимавший, что его старший брат совершил ошибку, уговаривал его вернуть Ситу назад к ее мужу: "Ты видел Господа Шиву. Зачем тебе эта простая женщина? Оставь ее. Верни ее тому, кому она принадлежит". Но Равана не послушался Вибхишану, и тогда Рама начал войну против Раваны и победил его.

Два старших брата погибли в этой войне, а Вибхишана, младший брат, сдался царю Раме со словами: "Ты добродетелен. Благослови нас, чтобы добродетель вновь вернулась и в мое царство". Рама исполнил просьбу Вибхишаны. Таким образом, только медитация Вибхишаны была чистой, саттвической медитацией. Хотя все три брата достигли высочайших вершин медитации, один из них остался в состоянии тамаса, второй — в состоянии раджаса, и только один пребывал в чистейшем состоянии саттвы.