Дерево йоги. Йога Врикша

Айенгар Б К

Представьте, что вы видите нечто прекрасное. Его видит ваше тело или разум? Чем именно вы видите прекрасное? В этот миг вы просто стоите с раскрытым ртом. Вы пребываете в духовном состоянии. Потом вы говорите: "Я это вижу!" — ив этот момент донесли это до уровня ума. Вы снова скрыли в себе свою суть и пребываете на уровне ума.

Как я говорил, чувственность и духовность проявляются как две стороны медали. Если вы повернете ее одной стороной, вы обнаружите свою внутреннюю суть; повернете другой стороной — вот ваше тело, и ум, и окружающий вас мир. Духовное удовлетворение — с одной стороны, чувственное удовольствие — с другой. Помните, что никто другой не может сказать вам, является ваша практика духовной или физической садханой. Я могу

медитировать, но в глубине моего сердца думать о красивой девушке. Для окружающих я выгляжу медитирующим, но, если смотреть изнутри, — разве я действительно в состоянии медитации?

Вы должны научиться улавливать подобные состояния. Как получается, что ваш ум бездействует, когда вы отправляетесь спать? Каково состояние вашего ума, когда вы видите прекрасное голубое небо, но еще не успеваете произнести слова "голубое небо"? Когда солнце, заходящее за горизонт и напоминающее сочное красное яблоко, настолько прекрасно, что вы не способны произнести и слова, — как называется такое состояние ума? В озере вы замечаете тень рыбы: сначала что-то просто привлекает ваш взор, но потом вы кричите: "Смотри! Смотри!" — и теряете всю вашу одухотворенность, потому что возвращаетесь к своим чувствам.

Таким образом, чтобы понять, что духовно и что недуховно, вы должны быть бдительны каждую секунду. Я не могу четко разграничить эти два состояния. Тот, кто проводит такие границы, нечестен перед самим собой. Вы должны научиться видеть единство, а не различия. Если моя суть заключена в каждой клетке моего тела, как я могу говорить, что существование клетки является только лишь физическим? В клетке существует моя внутренняя суть. Я существую в ней. Если внутренняя суть существует в теле, как можно утверждать, что это всего лишь физическое тело? Когда разум и мысли растворяются в новом восприятии, вы духовны до тех пор, пока продолжается это новое восприятие. В тот момент, когда вы начинаете запоминать его, вы становитесь чувственными.

Попытки повторить старый опыт являются механической, а не духовной садханой. Пусть ваш опыт всегда остается с вами; посмотрите, что вам принесет новый день. Вам не следует обращаться ко вчерашнему опыту. Этот опыт уже стал конечным, так как вы его познали. Помните о нем и воспринимайте то, что приходит к вам в сегодняшней практике. Если вы будете заниматься таким образом, ваша практика станет духовной садханой. Но если вы хотите сегодня повторять опыт того, что было новым вчера, — это всего лишь повторение; это не садхана — такая практика не может быть духовной.

У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый лист отличается от остальных, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас также есть бесчисленное количество листьев — различных мыслей, действий, реакций, колебаний, ощущений, неудач и ограничений, — но все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться к целостному видению, к восприятию дерева целиком и не называть его цветком, плодом, листком или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы можете забыть о самом дереве. Аналогичным образом, если вы говорите, что хотите медитировать, но забываете о других частях йоги, — вы уже не видите всего дерева целиком.

Если вы коснетесь оголенного электропровода, вас ударит током. В вашем организме рассудок должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы отвлечетесь, удар тока указал бы вам на то, что что-то ускользает от вашего ума. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет различия; нет никакой разницы между хатха-йогой и раджа-йогой. «Хатха» означает силу воли рассудка, а «раджа» — душу. Рассудок является мостом между душой и телом. Это та нить, которая связывает тело и душу в божественном союзе, в божественном браке который называется самадхи, или абсолютное совершенство. Это — плод дерева йоги.

Чтобы дерево выросло здоровым и сильным и принесло свой восхитительный плод, необходимо рыхлить землю и делать ее мягкой, выбирать из нее камни и палки, поливать и удобрять развивающееся растение и аккуратно направлять его рост. Мы знаем, что духовная сущность дерева заключена в соке его плода, который является кульминацией роста дерева. Мы срываем плод и наслаждаемся его вкусом. Мы можем почувствовать блаженство этого вкуса, но это невозможно выразить словами.

Подобным образом, чтобы испытать блаженство плодов дерева йоги, нам следует осторожно и внимательно следовать различным ее ступеням. Яма культивирует правильную работу органов действия, чтобы они могли правильно функционировать; нияма оттачивает восприятие и органы чувств; асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его обильным притоком крови; пранаяма приводит в порядок наши энергетические каналы; пратьяхара контролирует ум и очищает его от мельчайших примесей; дхарана снимает завесу, которая скрывает рассудок, и обостряет его чувствительность, чтобы он смог послужить мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна объединяет рассудок; в самадхи реки рассудка и сознания текут вместе и впадают в море души, чтобы душа засияла во всем своем величии.

Так дерево йоги — йога-врикша — ведет нас посредством практики слой за слоем через наше существо до тех пор, пока мы не испытаем амброзию плода йоги — прозрение души.

Здоровье как целостность

В наши дни стало очень модным слово «холистический», и мы часто слышим, как люди говорят о холистической медицине. Слово «целительный» ("holistic") родственно слову «целостный» ("whole"), которое является подлинным значением слова «здоровый» ("healthy"). Когда существует целостность тела, ума и внутренней сути, эта цельность становится святой (holy). Святой означает божественный, а без понятия божественного нельзя говорить о холистической практике или холистической медицине.

Когда человек устанавливает связь души с поверхностью тела и поверхности тела с душой, когда между клетками тела и частицами души существует неразрывное единство, тогда эту практику можно назвать холистической, или целостной, так как весь человеческий организм объединен в единое целое, в котором тело, ум, рассудок, сознание и душа едины.

Несмотря на большие достижения, сделанные наукой, медициной и психологией на протяжении многих столетий, никто не может определить границу между телом и умом или между умом и душой. Их нельзя разъединить. Они взаимопроникаемы, взаимосвязаны и объединены. Где есть ум, есть тело; где есть тело, там есть душа; где есть душа, там есть и ум. Тем не менее наша повседневная жизнь состоит из постоянного их разделения. Когда мы занимаемся умственной деятельностью, мы не осознаем наше тело. При физической деятельности мы теряем прозрение души.

Йога есть путь к единению, но откуда же возникает наше первоначальное состояние разъединения? Оно возникает от превратностей жизни: недостатка знаний, недостатка понимания, гордости, привязанностей, ненависти, злобы, ревности. Это те причины, которые заражают нас и рождают физические, умственные и духовные болезни.

Известно, что Патанджали дал нам грамматику, чтобы мы использовали правильные слова, медицину, чтобы мы сохраняли телесное здоровье, и йогу, чтобы мы удерживали ум в равновесии и покое. В самом начале "Йога Сутр" он говорит нам: "Успокойте свой ум!" Эти слова действуют на наш мозг как удар электрического тока. Патанджали использует шокотерапию для воздействия на наш ум и мозг, чтобы встряхнуть нас и заставить попытаться понять значение этих слов. Почему он использует эти слова? Если ум нужно успокоить, значит, сейчас он находится в состоянии колебаний. Но почему наш ум колеблется? Что заставляет его колебаться? Патанджали продолжает анализировать причины треволнений ума и недостаток равновесия в теле.