Дорога в другие миры
Шрифт:
Известно множество историй о великих деревьях, являющихся культурными элементами мировой оси в качестве привязки энергии к определенному месту. Возможно, самое известное из них — Древо Жизни или Сефирот. Точнее — Вавилонское Древо Жизни, священные плоды которого могли вкушать только боги. Оно же — Древо Жизни в Эдеме и деревья Ашеры в Храме Иерусалима, от которых можно получить доступ к Божественному. Позже это дерево было упомянуто в Каббале и стало методом посвящения, напоминающим систему чакр у индусов. Термин «сефирот» происходит от еврейского слова, которое переводится как «саппир» [1] или сапфир, структуру которого повторяет пирамида. Оно может означать «свечение Бога» или «Сияющий» и являться намеком на транс, которого человеку нужно достигнуть, чтобы путешествие в потусторонний мир пошло ему на пользу. На самом деле, этот сапфир
Колин Лоу сообщает более детальную информацию о Даат:
В XVII веке Натан из Газы распространил интересную работу «Сефер га-Шаар га-Даат». Он преподнес ее как комментарий к двум главам Книги Аль-Хазред, древней истории мира. Название означает «Книга ворот к знанию». «Даат» — слово, обозначающее знание, — это термин. Когда Библию перевели на греческий язык, «даат» было переведено как «гнозис» (знание). В Каббале это слово имеет интересное значение: «вид небытия, несуществующего». В современной герметиче ской Каббале его представляют в виде отверстия или ворот в бездну сознания. Открываетсябесконечное количество ворот, каждые из которых — в состояние бытия. Именно о них Натан говорит как о воротах к знанию [5].
Итак, в еврейской мистической Каббале кроме Древа Жизни есть секретный элемент ворот, через которые мы можем выйти на надындивидуальный уровень сознания.
Истинное единство противоположностей (левого и правого полушарий), о котором мы говорили ранее, становится очевидным, если мы понимаем, что слово «Даат» было переведено как «гнозис» в Книге Бытия и, когда Адам познал (гнозис) Еву, он на самом деле познал божественный союз и знание, доступное от Древа Жизни. Так, Даат — это знание, обретенное посредством связи с Божественным — в духовном состоянии или трансовом, в определенном месте (дерево), где возможно получение энергии (змея).
Хатор и другие богини часто изображались тянущимися к дереву для того, чтобы снабдить пищей мертвых из потустороннего мира. Поэтому дерево было входом; оно указывало на сакральное место. Подобно птице, душа или Ба умершего тянулась к дереву, что его кормило. Поэтому существовал обычай хоронить в стволе дерева, символизирующем входа в загробную жизнь — через Богиню-Мать.
Другие религии мало чем отличались в этом отношении. Для кельтов дерево было источником всего и связывалось с верой друидов и шаманов в потусторонний мир.
Кельты полагали, что дерево — проводник в мир мертвых и богов. Древесина сакральных деревьев проявляет свои магические свойства. Было даже создано специальное огамическое письмо из символов различных деревьев (вводя, таким образом, духовный элемент потустороннего мира в священные тексты).
Дуб был одним из самых сакральных деревьев Европы, его представляли как Мировое Древо или мировую ось. Это были ворота в потусторонний мир, что обнаруживает кельтское слово «даур» или «дуир», от которого произошло английское «door» — дверь. Во многих народных сказках присутствует большое количество дубов. И даже сегодня на территории Ирландии все еще существуют сказки о людях, засыпающих у дуба лишь для того, чтобы во сне очутиться в потустороннем мире фей и эльфов. Деревья, по ассоциации со змеями, часто охраняют священные сокровища или родники и колодцы. Говорят, они хранят в себе послания из потустороннего мира, а люди привязывают записки или обещания к их ветвям, чтобы сообщение было доставлено к предкам или богам. Послание пройдет вниз по стволу, а затем через корень попадет в подземный мир. Европейские боги плодородия приходят к нам, появляясь из дерева.
Римский историк I века н. э. Плиний говорил, что места поклонений друидов находились в дубовых лесах. Страбон сообщает то же самое о галатах и замечает, что друиды Галлии ели желуди (с дубовых деревьев), чтобы предсказывать будущее и получать доступ к измененным состояниям сознания.
Люди до сих пор несут ветки деревьев к себе в дом как символ удачи, подаренной предками или богами потустороннего мира. Но почему дуб настолько важен в качестве символа ворот в потусторонний мир? Нам известно, что историк II века по имени Максим Тирский говорил: кельты почитали Зевса, который в их версии был Таранисом, символом дуба. Также известно, что до норманнского нашествия Тор был известен как Тунор (на английском языке это имя пишется как Thunor, от которого произошло слово «thunder» — гром), ему посвящались сакральные леса дубовых деревьев. Отсюда делаем следующий вывод: Таранис, Тор и Зевс ассоциировались с молнией и громом, а дуб, по поверьям, притягивает молнию, вот почему он стал земным входом для молнии или «свечения» богов как визуальной репрезентации энергии, получаемой ими. На этом месте боги, а именно — Тор и ему подобные, общались с нашим миром, появляясь, словно из ниоткуда, из «черного» неба, так как во время грозы небо и все под ним темнеет. Из приложения I видно, что в случае с Мачу Пикчу и другими местами эта вера в связь молнии с богами материального мира универсальна. Кроме того, она дополнялась помещением трех столпов на могильный курган или гранитной плиты — на вершину холма. С той же целью отыскивались и места с определенными энергетическими эффектами, например геологические разломы. Древние буквально притягивали своих богов к воротам. В шаманизме тот, кто выживал после удара молнии, сам, так или иначе, обожествлялся и часто становился шаманом. Удар молнии являлся символом озарения. Мировое Древо произрастало из Мировой Горы.
Конечно, есть другие причины, по которым дерево — символ ворот или входа. Ветви деревьев тянутся высоко в небо и будто поклоняются Солнцу, в то время как корни, уходящие в подземный мир, поклоняются темноте. Благодаря этому каббалистическое изречение «как на небе, так и на земле» прекрасно согласуется со змеем, которого представляли глодающим корни дерева, например, ясеня Иггдрасиль из скандинавской мифологии.
Еще одно дерево, ассоциирующееся с сакральными местами, — боярышник, растущий у родников и колодцев, священных для потустороннего мира; его всегда охраняет водяной змей. В кельтской традиции боярышник — ворота в потусторонний мир, а его защитный элемент — шипы. Это еще один яркий пример дуальности или противоположностей мужского и женского, левого и правого полушарий мозга и слияния земных энергий. Этот мотив часто используется как основа для Май ского Дерева, вокруг которого становятся люди, чтобы призвать силы потустороннего мира, повязав на него змееподобные ленты красного и белого цветов (символ противоположностей). В этом отношении обычай схож с хождениями вокруг каабы в Мекке. Таким образом, образуется точка (столп) в центре круга (людей). Кааба — большой квадратный камень, то, что осталось от поклонения звезде или метеориту. Встав вокруг него, мы образуем совершенный союз земли и небес, круга и квадрата. Как утверждает народная традиция, боярышник — то же дерево, которое Иосиф Аримафейский принес в Гластонбери как символ своей власти над потусторонним миром, недвусмысленно заявляя о своих претензиях на роль истинного шамана Христа.
У самого дерева белые цветки и красные ягоды (отражение дуальности цветов, так часто используемое в древней литературе и алхимии; эта дуальность отражается в том, что его древесину использовали для сооружения свадебного факела — пламя, объединяющее супружескую пару). В Германии древесину кидали в погребальный костер, давая таким образом возможность мертвому подняться в потусторонний мир на языках пламени сакрального дерева. Полагают, эта связь возникает от того, что боярышник тоже притягивает удары молнии.
В Ирландии боярышник — кустарник фей и эльфов, которые сами являются представителями потустороннего мира.
Существует множество сказок о боярышнике, в которых говорится о воротах. Считается, что ведьмы способны превращаться в боярышник, дабы проникать в подземный мир. Как мы убедились в предыдущей главе, само колдовство — не что иное, как адаптация более ранних шаманских верований.
Одиноко растущий боярышник встречается на холмах и даже входит в состав друидической троицы деревьев: боярышник, дуб и ясень. В иудейской традиции — горящий куст, через который Бог разговаривал с Моисеем, был кустом боярышника, или Crataegus pyracantha. Поскольку куст рос на холме и через него говорил бог, из этого следует вывод: через боярышник осуществлялось соединение с потусторонним миром или небесами.
Ранее я упоминал Иггдрасиль и ясень, которые по сути — одно и то же. В скандинавской мифологии считалось, что это дерево одиноко росло на острове, его ветви тянулись к небесам, а корни — к четырем сторонам света. Именно на этом дереве Один, как и Христос, был распят и принесен в жертву. В это время он потерял один глаз, что тесно связывает скандинавскую традицию с шаманизмом. Не удивительно, что ясень находится в самом центре существования.
Греческий философ Исихий в своем «Словаре» писал: «семя ясеня» было расой людей, что поставило ученых в тупик. Когда Хронос низверг Урана — родились великаны, фурии и мелии. Великаны — «славные люди», Хранители или Сияющие древности. Это я выяснил. «Мелии» — означает «ясени»; они были людьми, живущими в пещерах на древнем Крите, где нянчили младенца Зевса. Все это означает, что настоящие люди появились на свет из потустороннего мира — через ясень или вход. Первого человека в германской мифологии звали Аск (сравнимо с английским словом «ash» — «ясень»).