Древнерусское общество и церковь
Шрифт:
Более обширные и яркие сведения имеются о крещении новгородцев. В местной новгородской летописи подробно рассказывается о том, как пришедший из Киева в 989 г. епископ Иоаким Корсунянин (в летописи он титулован как архиепископ) первым делом «требища разруши, и Перуна посече», а затем, избивая его «жезлеем», поволокли к Волхову и бросили его в реку. При этом «заповеда никому же нигде не прияти». По этой версии новгородцы послушались этого приказания. Один из них, выйдя рано на реку и увидев приставшего к берегу кумира, оттолкнул его от берега и со злорадством изрек: «ты… Перушице, досыти еси пил и ял, а ныне поплови прочь». Таким образом, по летописной традиции умалчивается о каких-либо волнениях при крещении древнерусского населения. В других же текстах сохранились лишь глухие отголоски сопротивления жителей Новгорода, даже вооруженного. Описывается сопротивление, например, Перуна, кричавшего: «Ох, ох мне, достахся немилостивым сим рукам». А проплывая «сквозе великии мост», соединявший берега Волхова в пределах города, он закидывает свою палицу на мост. Действительно, в последующее время соперничающие новгородские группировки бились на этом мосту. Еще один факт, косвенно свидетельствующий о немирном крещении Новгорода, заключается в том, что церковь первый новгородский епископ ставит не на месте языческого капища, как принято, а на территории Кремля, где было безопасней. О настоящем побоище при христианизации Новгорода написано в Иоакимовской летописи. До последнего времени ее повествование считалось не заслуживающим доверия. Но раскопки, проведенные известным советским археологом В. Л. Яниным, доказывают возможность описанных событий. Согласно этому
Несмотря на такое ожесточенное сопротивление, христианская церковь здесь смогла стать на твердую почву. Новгородский епископ Иоаким развернул широкую деятельность. Сразу после крещения был построен тринадцатиглавый деревянный собор св. Софии, а вскоре и каменная церковь. В 1030 г. был произведен набор в священнослужители «от старост» и «от поповых детей».
Еще в конце X в. христианство проникло во Псков — «молодший брат» Новгорода. Заметной была роль новгородской епископии и в общерусской церковной жизни. Таким образом, в Новгороде христианство пустило корни уже в XI в. Это не означает, конечно, что поголовно все новгородцы стали истинными «ревнителями» веры. В неурожайные годы поднимаемая волхвами, которые связывали все беды с отступлением от истинной веры, городская община — бояре, богатые купцы, ремесленники и прочий люд — вставали под знамя языческих верований против князя и епископа. Так было в 70-х годах XI в., рецидивы проявлялись и в более позднее время. Если в самом городе язычество держалось долго и прочно, то новгородская округа сохраняла языческие обряды и представления еще многие века. Новгородский архиепископ Макарий в 1534 г. писал о том, что «прелесть кумирская» «в длину болши 1000 верст, а в широту до Великого Новгорода за 60 верст, а инде за 50 и за 40». Гораздо медленнее, чем в рассмотренных областях, проходила христианизация «крайцех в рустеи земли»: в Ростово-Суздальских и Муромо-Рязанских землях. Отгороженные от «Русской земли» лесными массивами и непроходимыми болотами, достичь которые можно было только обходными путями (Ростов в объезд через Новгород, а Муром и Рязань в лучшем случае «полем»), эти земли отражали до половины XI в. все атаки миссионеров. Местные жители, основной элемент которых уже к концу X в. составляло кон лонизаторское славянское население (вятичи, кривичи, новгородские словене), хотя и впитавшее черты материальной и духовной культуры ассимилированных угро-финских племен (мери, муромы, мордвы и др.), были связаны с центральными русскими землями только необходимостью платить дань, не признавали постоянной киевской администрации. Они и от крещения пытались тоже откупиться большими, чем обычно, данями, вероятно понимая, к чему может привести утверждение церкви. Колонизация территории здесь шла параллельно с христианизацией. В свите сборщиков даней непременно находился священник.
По одному из преданий первым просветителем Ростовской земли был князь Борис. Он «благочестиво властвуя, обращал неверных к святой вере». Рука об руку с ним действовали епископы. В конце X в. была построена первая дубовая церковь в Ростове. Однако большего миссионерам достичь не удалось. Жития святых, объективно оценивая обстановку, констатируют, что епископы Федор и его преемник (очевидно, уже при Ярославе) Иларион «невозможе терпети многаго ради неверьствия и досаждения людьскаго и не можаще их до конца утвердити, еже отвратити их от льсти идольскыя». Им обоим ничего не оставалось делать, как поспешно удалиться обратно «к Царюграду ничтоже успе», чтобы не быть убитыми. Недолго там находился и Борис. Князья и в дальнейшем выступают проповедниками, сеющими зерна новой веры в этом крае. Так, Ярослав заканчивает свое посещение Суздаля в 1024 г. назидательной христианской моралью о всеведении бога и ничтожестве людей. Люди же здесь — «поганые языци» поклонялись «скотьему богу Велесу», сообщает «Сказание о построении града Ярославля» — памятник, содержащий отголоски древних легенд, имеющих реальную основу. Опять «благоверный князь поучи людей оних, како жити и обиды не творити никому же, а наипаче, дозна богомерзку веру их, моли их креститися. И людии сии клятвою у Волоса обеща князю жити в согласии и оброци ему даяти, но точию не хотяху креститися». Князь проявил упорство — через некоторое время он вновь появился в Медвежьем углу (так тогда назывался будущий Ярославль) вместе с «епископом, со пресвитеры, диаконы и церковники, мастеры и с воины». При впадении Которосли в Волгу был заложен Ярославль, была построена и церковь «святого пророка Илии». В самом же городе появилась христианская община, так как князь «насели его христианами». Но даже и тогда «насельницы Медвежияго угла не приощашеся граду, живяше особь и кланяшеся Волосу». В целом же можно сказать, что миссионерская деятельность Ярослава и его предшественников не дала ощутимых результатов. Князья вынуждены были мириться с языческим образом жизни местного населения. Какая-либо организованная и массовая христианизация даже городов Залесского края была невозможна. И не случайно именно в Ярославле в 1071 г. «всташа два волхва», как и в Новгороде, привлекавшие население края вплоть до Белоозера языческими представлениями и обрядами. В бою со сборщиком даней Яном Вышатичем, также выступавшим с миссионерскими целями, волхвами и их сообщниками был убит «попин», рискнувший среди них проповедовать. Некоторые специалисты-историки предполагают, что им был первый достоверный ростовский епископ Леонтий, деятельность которого приходится в Ростовском крае на 70-е годы. Посвященное ему Житие рассказывает, что, придя в город, он увидел множество народа — «обдержимых многым неверьством». Когда он попытался внедрить христианское учение, его изгнали «вон из града». Пришлось ему устроиться не в соответствующих его положению условиях. Он расположился вне городских стен, на берегу ручья Брутовщицы. Поставив «церковь малу», он начал проповедовать, сочетая проповедь с обильным церковным угощением. Он имел некоторый успех только среди младенцев и старцев. Поэтому при возвращении его опять на епископский стол, «устремишася невернии на святопомазанную главу овии с оружием, а друзии с дреколием». Одни источники оканчивают его деятельность торжеством новой веры, «Киево-Печерский патерик» — его мученической смертью от неверных, язычников. В «Повести о водворении христианства в Ростове», события которой выдающийся русский историк В. О. Ключевский относит к 70-м — 80-м годам XI в., также взволнованно сообщается о борьбе с язычеством. Преподобный Авраамий ведет борьбу с каменным идолом Велеса, которому поклонялись жители «чюдского конца». Только с помощью божественной и военной силы святому удалось одолеть «беса». На месте идола «келии постай», куда «мнихи призва». Все же несмотря на основание христианской общины в Ростове, в городе продолжали преобладать «неутвержденные в вере». Их и упрочивает
По-иному происходит в соседней с ними земле вятичей. Вятичи — наиболее отсталые из восточнославянских племен, возглавлялись еще своими племенными вождями и всячески сопротивлялись любым попыткам освоения их территории. Путь по их землям был опасен. Недаром Владимир Мономах, пройдя «сквозе вятиче», а не обходным путем через Новгород, вспоминает об этом как о чем-то героическом. Насаждение христианства в XII в. у вятичей закончилось трагически. Монах Киево-Печерского монастыря «блаженный» Кукша и его ученик после многих мучений были убиты. По легенде о крещении жителей одного из вятичских городов Мценска до половины XV в. были «мнози неверующе во Христа Бога нашего». Окончательно там христианство водворилось в 1445 г. великим князем Василием и митрополитом Фотием с применением воинской силы.
Аналогично происходил процесс крещения Муромо-Рязанской земли. О нем повествует «Повесть о водворении христианства в Муроме». Несмотря на запутанность во времени крещения и выдуманное имя главного героя, а также позднейшую литературную обработку, важнейшие факты вполне реальны и имеют «чисто историческую основу» (В. О. Ключевский). Большинство исследователей сходятся в том, что крещение Мурома нельзя связывать с именем князя Константина (начало XIII в.). Можно отнести эти события к концу XI — началу XII вв.
Как уже отмечалось, этот край также к XI в. был колонизованным. В основном, он заселялся вятичами и кривичами, которые входили в соприкосновение с муромой, черемисой, мордвой и мещерой. В XI в. сюда хлынули потоки южного древнерусского населения, теснимого кочевниками. Какую-то прослойку составляло и тюркское население, поскольку велась оживленная торговля по Оке и Волге с Волжской Болгарией, исповедовавшей мусульманство. Конечно, эти «бесерменские» наслоения еще более осложняли христианизацию.
Вот к этим «неверним Муромстим народам» в начале XI в. направился князь Глеб (один из сыновей Владимира). Но муромцы отказались и принять его на княжение и креститься. Поэтому он расположился в 12 «поприщах» от города на реке Ишне. Видимо, он смог организовать какую-то христианскую общину, ибо после него происходили «кровопролития безчисленна, с верными содевающе и обиду творяще велию» им язычники. Следующий этап связывается с неким князем Константином, под которым, вероятно, разумеется княживший там в конце XI в. Ярослав Святославич. Но горожане вновь отказываются принять святую веру, несмотря на обещание дать им более легкие повинности («оброки легкие»). Более того, коварные муромцы убивают сына князя. А вот, увидев его войско, они повиновались и впустили князя в город, «точию не хотяще креститися». Только ценой больших усилий и, вероятно, вооруженным путем (так как ни объяснения христианских обрядов и правил, ни льготы, ни угрозы, «иногда муками и ранами претяще им», не действовали) удалось сломить их сопротивление. Только силой оружия «идолы попраша и сокрушиша и без вести сотвориша».
Итак, процесс распространения христианства на Руси растянулся на многие десятилетия. Это объясняется тем, что христианство было орудием в руках сил старого отживающего родоплеменного общества. Оно, по замыслам киевской верхушки, должно было сыграть роль тормоза, задержать расползание «сверхсоюза» с центром в Киеве. Вот почему новая религия «огнем и мечом» навязывалась из поднепровской столицы. Но остановить ход исторического развития было невозможно. Христианство и нарождающаяся церковная организация должны были или приспособиться к новым условиям или исчезнуть с исторической сцены. Инстинкт самосохранения толкнул христианскую церковь на первый путь.
«КАК КНЯЗЬ ВСХОЧЕТ И ЛЮДЬЕ…»
Что же представляло собой древнерусское общество в XI–XII вв.? В конце X — начале XI вв. на Руси начинается дофеодальный период, т. е. переходный период от доклассовой формации к классовой, феодальной, период, существование которого на материале стран раннесредневековой Западной Европы убедительно показал выдающийся советский исследователь А. И. Неусыхин. Древнерусский городской строй также перестраивается теперь уже на основе не родо-племенных, а территориальных связей. В результате этой перестройки сформировалась городская волость — система, состоявшая из главного города земли с зависимыми от него пригородами. Городские волости возникли из прежних племенных союзов, отчасти разрушая их. На смену полянам, кривичам, словенам и другим пришли «кияне», «смоляне», «новгородцы» и т. д. Прежний «сверхсоюз» с центром в Киеве распался на большое количество самостоятельных городов-государств, ставших главным средоточием общественно-политической жизни древней Руси. Ядро города-государства XI–XII вв. составлял старейший город — прежнее средоточие союза племен или крупного племени. Старейшим городам подчинялись пригороды, зависимое положение которых отражено в самом названии «пригород». Вполне вероятно, что зависимость пригородов от старших городов была следствием колонизации, освоения периферийных земель, исходивших из колонизационного центра — старшего города, который выступал как своего рода метрополия; она могла быть и фактом простого завоевания, покорения слабого сильным.
Основным органом самоуправления старейшей городской общины было вече — народное собрание всех свободных жителей города. Решению веча — главной городской общины должны были подчиняться жители пригородов. «Новгородцы бо изначала и Смолняне и Кияне и Полочане и вся власти яко на думу на веча сходятся. На что же старейшие сдумають, на том же пригороди стануть». На вече в главном городе сходился и весь сельский люд из окрестных мест. Прибывали сюда и делегаты из пригородов. Полномочия веча были очень широкими, собравшееся на вече «людье» решало самые разнообразные вопросы. Вообще, и на вече и вне его древнерусские люди, т. е. демократическая масса городского и сельского населения, составляли действенную политическую силу. Народ в Древней Руси принимал активное участие как в приглашении князей на княжение, так и в смещении их со «стола». Следует однако иметь в виду, что князь и община в этот период отнюдь не были антагонистами. Князь был необходимым элементом социально-политической структуры древнерусских городов-государств, волостей. Вот почему летописцы так тщательно и с такой тревогой фиксировали все периоды безкняжия. Князья, стремясь установить как можно лучший контакт с городской общиной, широко практиковали устройство пиров и дарений, что способствовало росту их популярности. Древнерусский князь, являясь одним из важнейших звеньев волостной администрации, жил в главном городе земли. В своих ратных делах он опирался на дружину, верхний слой которой составляли бояре. Бояре, служилые люди при князе занимали в то же время важные посты в администрации городской общины, получали в кормление волости. Однако костяк военной мощи каждой городской волости составляла не дружина, а «вой» — волостное ополчение, в которое входили свободные граждане главного города, пригородов и сельской местности. Свободное население было поголовно вооружено и в совокупности составляло «тысячу», в свою очередь состоявшую из сотен — более мелких территориально-административных образований и вместе с тем военных единиц. Главный город не мыслился без «области», «волости», т. е. без пригородов и сел. Город и волость находились в единстве друг с другом, составляя одно территориальное целое. Отсюда понятны названия «Киевская волость», «Черниговская волость», «Смоленская волость» и т. п. Эти волости, т. е. города-государства, имели свои государственные границы: «сумежья», «межи», «рубежи», часто упоминаемые летописью. Древнерусский город был в XI–XII вв. тесно связан с волостью и экономически. Он являлся не только центром ремесла и торговли, но также соединялся с волостью крепкими нитями к в области земледелия. Коллективное и индивидуальное землевладение, расположенное как близко от городя, так и разбросанное по волости, составляло неотъемлемую черту древнерусских городских общин.