Древний патерик или Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов

Автор неизвестен

4. Вопрос: Как же отцы скитские употребляли помысл ратоборствующий?

Ответ: И это есть делание великое и добродетельное, но трудное и не для всех безопасное. Ибо когда войдет помысл в душу, и она, много потрудившись, возможет изгнать его, другой помысл, войдя в душу, занимает ее, и таким образом душа, противодействующая помыслам, никонда не может быть свободна для созерцания Бога.

5. Вопрос: Каким способом помысл прибегает к Богу?

Ответ: Если придет к тебе помысл блуда, тотчас, отрешивши ум, вознеси его горе со тщанием, не мешкая, ибо мешканье сопредельно с соизволением.

6. Вопрос: Если придет в душу помысл тщеславия, что все совершил, ужели не полезно противодействовать помыслу?

Ответ: В то самое время, как ты противодействуешь ему, он более тебя находит

чем противоречит тебе, и таким образом дух не может удержать его. Ибо оказывается, что человек как бы говорит: я сам по себе силен к тому, чтобы бороться со стастьми. Как имеющий духовного отца, всю заботу о себе предоставляет ему, а сам беззаботен о всем, и не подлежит осуждению от Бога, так и предавший себя Богу совсем уже не имеет нужды заботиться о помыслах, отвергая ли их, или оставляя им место войти в душу. Если и войдет помысл, вознеси его горе к Отцу твоему и скажи: мне дела нет, вот Отец мой, - он знает. И когда будешь ты еще возносить его, среди пути он, оставив тебя, отбежит. Выше и безпечальнее такого делания нет ничего в Церкви.

7. Вопрос: Как же скитяне угодили Богу ратоборствующим помыслом?

Ответ: Поелику они делали от простоты и страха божия, ради сего Бог и помогал им, и впоследствии приходило к ним делание созерцания, по изволению Божию, ради великих трудов и их любви к Богу.

8. Вопрос: Как может таковый внимать созерцанию?

Ответ: Писание показало, как. ибо Даниил созерцал Его, как Ветхаго деньми, Иезекииль на колеснице херувимской, Исаия на престоле высоком и превознесенном, Моисей Невидимаго терпяше, яко видя (Евр. 11, 27).

9. Вопрос: Как может ум видеть то, чего никогда не видел?

Ответ: Царя ли никогда не видал сидящего на престоле, хотя на иконах?

10. Вопрос: Полезно ли для ума описывать Божество?

Ответ: Лучше описывать Божество, чем иметь сложение к нечистым помыслам.

11. Вопрос: Не сочтется ли это за грех?

Ответ: Держись того, что видели пророки исторически, и совершенное само придет, как сказал Апостол: "видим пока в зеркале и в гадании, а тогда увидим лицем к лицу".

12. Вопрос: Не произведет ли сие изступления мыслей?

Ответ: Если кто поистине подвизается, не потерпит никакого вреда. Некто сказал, что совершал сие в течение всей седмицы, не вспоминая памятью человеческой. Говорил же мне, что был он в пути и видел двух ангелов шедших с ним, по ту и другую сторону, и не обратил на них внимания, поелику написано, что ни ангелы, ни силы не могут отлучить нас от любви Христовой. Итак всегда может ум созерцать, и даже, когда бывает одолеваем помыслами и не замедлит прибегнуть к Богу, не лишается божественного созерцания. Говорю же, что если помысл усовершится в сем, удобно созерцает он и не скоро подвигается с горнего. Ибо как осужденный, содержащийся под стражей во тьме, когда будет освобожден и увидит свет, уже не захочет воспоминать о тьме, так и помысл, когда начнет видеть умный свет. Ибо сказал некто из святых: когда я, желая испытать помысл мой, пойдет ли он в мире, разрешил его, он остановился на одном месте, никуда не движась. Ибо он видел, что если пойдет он кружиться, я могу укротить его; и я опять возвел его горе. Таковое делание совершает безмолвие с молитвою. Сказал еще, что постоянная молитва скоро приводит ум к совершенству.

13. Вопрос: Как можно всегда молиться, ибо тело немощно для службы?

Ответ: Не одно то, чтобы стоять во время молитвы, называется молитвою; но чтобы всегда, ешь ли, пьешь ли, работаешь ли, не отставать от молитвы. Посему и сказал Апостол: "всякою молитвою и молением". Ибо когда не отвлекаешься беседуя с кем-либо, молись сам в себе молитвою.

14. Вопрос: Какою молитвою надлежит молиться монаху?

Ответ: "Отче наш, Иже еси на небесех".

15. Вопрос: Какую меру полезно иметь для молитвы?

Ответ: Мера не показана. Ибо сказать: всегда и неотложно, не есть мера, ибо если монах тогда только молится, когда становится на молитву, таковой совсем не молится. Ибо великий авва говорил и учил: когда я был в Ските, пришел к одному пребывающему там, и он только приветствовал меня, и когда ничего не отвечал мне, то сидя я занимался созерцанием, равно и он плетя веревку. И

в конце дня около девятого часа говорит мне: брат, как обрел ты сие делание? Я же сказал, что мы от юности научены сему от отцев наших. А ты как обрел его? И сказал старец скитянин: "этого учения я не получал от отцев моих, но как видишь меня, так и провожу все время мое, - немного рукоделия, немного размышления, немного молитвы и по силе очищение помыслов, и таким образом созерцание пришло ко мне, так что я не замечал, и совсем не знал, что некоторые имеют такое делание". Я говорю ему: поистине, авва, так обрели путь сей великие отцы и так получили дарование сего созерцания. ибо великий Антоний так делать научен был ангелом. Сказал же он, что надлежит таковому на всех людей смотреть, как на одного и удерживаться от оглаголания.

16. Вопрос: Если от монаха необходимо требуется такая молитва, как может он сохранить ее среди людей?

Ответ: Если человек есть подвижник по самой природе, Бог требует от него не иметь пристрастия к вещам телесным, даже до малой иглы, ибо и сие может воспрепятствовать его помыслу в попечении о небесном и о плаче.

Приложение. Преподобного отца нашего Макария Египетского слово о совершенстве духовном

Глава 1.

По благодати и Божественному дару Духа каждый из нас приобретает спасение; верою же и любовью, при усилии свободного произволения, может достигнуть совершенной меры добродетели, чтобы, сколько по благодати, столько и по правде, наследовать жизнь вечную, как сподобляясь полного преспеяния не одною Божественною силою и благодатию без привнесения собственных трудов, так опять достигая в совершенной мере свободы и чистоты не одною своею рачительностью и силою без содействия свыше Божией руки; потому что: аще не Господь созиждетъ домъ и сохранитъ градъ, всуе бде стрегий, а равно всуе - трудящийся и зиждущий (Псал. 126, 1).

Глава 2.

Вопрос: Что такое воля Божия, к познанию которой восходит Апостол призывает и убеждает каждого из нас (Рим. 12, 2)?

Ответ: Совершенное очищение от греха, освобождение от постыдных страстей и приобретение самой высокой добродетели, т.е. очищение и освящение сердца, с несомненностию совершаемое причастием совершенного и Божия Духа. Ибо сказано: блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят (Матф. 5, 8); и: будите и вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть (48). И еще сказано: буди сердце мое непорочно во оправданиих Твоих, яко да не постыжуся (Псал. 118, 80); и еще: тогда не постыжуся, внегда призрети ми на заповеди Твоя (6). И еще вопрошающему: кто ввзыдет на гору Господню?
– дан ответ: неповинен рукама и чист сердцем (Псал. 23, 3, 4), и сим означается совершенное истребление греха и делом и мыслию.

Глава 3.

Дух Святый, зная, как трудно избавиться от страстей неявных и тайных, и что оне как бы укоренены в душе, показывает чрез Давида, как должно совершаться очищение от оных. Ибо сказано: от тайных моих очисти мя (Псал. 18, 13), т.е. с помощью многих молений, веры и совершенного устремления к Богу, при содействии Духа, может быть совершено сие с нами; если притом напрягаем к этому силы, и всяким хранением блюдем сердце свое.

Глава 4.

И блаженный Моисей, в образах показывая, что душа должна следовать не двум мыслям, доброй и худой, но одной доброй, и что надобно возделывать не двоякие плоды, добрые и худые, но одни добрые, так говорит: не впрягай на гумне твоем разнородных животных вкупе, например; тельца и осла; но впряги однородных, и молоти жатву твою (Второз. 22, 10), чтобы на гумне сердца нашего было делание не вкупе добродетели и порока, но одной добродетели. Одежды из волны не тки со льном; и также из льна с волною (11). На одном участке земли не возделывай двух плодов (9). Инородного животного не своди с инородным, но совокупляй однородных с однородными (Лев. 19, 19). Всем этим таинственно дает разуметь, что, как уже сказано, должно нам возделывать в себе не вместе и добродетель и порок, но порождать только одни плоды добродетели, и душа не должна быть в общении с двумя духами - с Духом Божиим и с духом мира. Ибо сказано: сего ради к всем заповедем Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех (Псал. 118, 128).