Древний путь. Белые облака (По следам Будды)

Нат Хан Тик

– Прежде всего, – сказал Будда, – счастье – это не результат удовлетворения чувственных желаний. Чувственные удовольствия дают иллюзию счастья, но на самом деле они являются источниками страданий.

Это напоминает историю прокаженного, вынужденного жить в лесу. Его тело день и ночь терзает ужасная боль. Поэтому он выкапывает яму, разводит сильный огонь и встает над ним, грея свое тело, чтобы получить временное облегчение. Только таким способом он может почувствовать хоть какое-то успокоение. Но чудесным образом через несколько лет его болезнь проходит, и он может вернуться к нормальной жизни в деревне. Однажды он в лесу видит группу прокаженных, греющих над огнем свои члены, так же как когда-то это делал он. Он проникается

к ним жалостью, зная, что в нынешнем состоянии его члены не смогут выдержать такого сильного пламени. Если кто-нибудь попытается подтолкнуть его к огню, он будет сопротивляться изо всех сил. Он понимает: то, что приносило ему раньше облегчение, теперь является источником боли.

Будда продолжил:

– Чувственные удовольствия подобны яме с огнем. Они приносят радость только тем, кто болен. Здоровый человек избегает пламени чувственных желаний.

Будда объяснил, что источник истинного счастья – это жизнь в свободе и покое, жизнь в ощущении всех чудес жизни. Счастье – осознание того, что происходит в настоящий момент, и свобода от привязанностей и отвращения. Счастливый человек бережет и лелеет чудеса, присутствующие в настоящий момент, – прохладный бриз, утреннее небо, золотистый цветок, фиолетовый бамбук, улыбку ребенка. Счастливый человек может оценить эти вещи, не будучи опутанным ими. Понимая, что все дхаммы непостоянны и не имеют отдельной самости, счастливый человек не становится привязанным даже к такими удовольствиями. Таким образом, счастливый человек живет в покое, в свободе от всех тревог и страхов. Так как он понимает, что цветок вскоре завянет, он не печалится, когда это происходит. Счастливый человек понимает природу рождения и смерти всех дхамм. Его счастье – это истинное счастье, он даже не боится своей собственной смерти.

Будда сказал собравшимся, что некоторые люди верят в необходимость страдания в настоящем, без которого нельзя быть счастливым в будущем. Они приносят жертвы, изнуряют тело и ум, думая, что достигнут счастья в будущем. Но жизнь существует только в настоящий момент. Жертвы, которые приносят эти люди, есть лишь пустая трата самой жизни. Другие люди думают, что, если вы хотите мира, радости и освобождения в будущем, вам нужно практиковать самоумерщвление в настоящем. Они практикуют изнурение, морят себя голодом и причиняют боль своему уму и телу. Будда учил, что такие практики приносят человеку страдание и в настоящем, и в будущем. Некоторые люди также утверждают, что жизнь так быстротечна, и поэтому не нужно утруждать себя заботой о будущем. Они пытаются удовлетворить все свои чувственные желания в настоящем. Будда объяснил, что влечение к чувственным удовольствиям причиняет страдания и в настоящем, и в будущем.

Путь учения Будды избегает обеих крайностей. Он учит, что такой путь – это наиболее разумный образ жизни, способствующий счастью и в настоящем, и в будущем. Путь освобождения не требует подавления тела в надежде на достижение будущего счастья. Бхиккху создает счастье для себя и всех окружающих его людей в настоящий момент тем, как он ест, медитирует и практикует Четыре Основы Осознавания, Четыре Безграничные Медитации и Полное Осознание Дыхания. Питаясь только раз в сутки, он поддерживает тело здоровым и легким, у него остается больше времени для духовной практики. Живя в покое и свободе, он может лучше помогать другим. Бхиккху придерживается обета безбрачия, у него нет детей, но целомудрие не является самоцелью, оно позволяет быть более свободным и помогать другим. Бхиккху может видеть радость в каждое мгновение повседневной жизни. Если он чувствует, что целомудрие лишает его радости, он не живет в духе учения. Бхиккху, который следует обету безбрачия в соответствии с его истинным духом, излучает покой, умиротворенность и радость. Такая жизнь приносит счастье и в настоящем, и в будущем.

После речи о Дхамме мирянка Пунналаккхана спросила Будду, можно ли с ним

поговорить. Она рассказала, что ее муж Судатта-Анатхапиндика тяжело заболел. Ему было так плохо, что он не смог прийти на проповедь Дхаммы. Его состояние неуклонно ухудшалось. Он боялся, что умрет, не повидав Будду в последний раз.

На следующий день Будда вместе с почтенными Сарипуттой и Анандой отправился навестить Судатту. Анатхапиндика очень обрадовался, увидев их. Его лицо было бледным и изнуренным. Он с трудом смог сесть на кровати. Будда сказал ему:

– Судатта, вся твоя жизнь была наполнена смыслом и радостью. Ты облегчал страдания многим людям, за что они дали тебе имя Анатхапиндика, то есть«тот, кто заботится о бедных и покинутых». Монастырь Джетавана является одним из твоих свершений. Ты неустанно вносил свой вклад в распространение Дхаммы. Ты жил в соответствии с учением и, таким образом, дарил истинное счастье себе, своей семье и многим другим. Теперь ты можешь отдохнуть. Я попрошу почтенного Сарипутту часто навещать тебя и окружить особой заботой. Не старайся сам приходить в монастырь. Ты должен беречь свои силы.

Судатта в знак благодарности сложил ладони. Через пятнадцать дней Будда читал проповедь Дхаммы о мирской жизни. Он рассказал мирянам, как они могут реализовать настоящее счастье в своей повседневной жизни. Он напомнил принцип «жить ради мира в настоящем и мира в будущем», который упоминал в своей предыдущей речи для монахов и монахинь. Он также сказал:

– Бхиккху живет в безбрачии для наслаждения миром и радостью в настоящий момент. Такая жизнь обеспечивает и счастье в будущем. Но бездомный бхиккху не единственный, кто может наслаждаться таким счастьем. Светские последователи, живущие в миру, могут следовать принципам учения, это поможет им обрести истинное счастье. Прежде всего, не позволяйте жажде обогащения привести к тому, что вы будете так поглощены работой, что забудете о счастье. Взгляд, наполненный пониманием, дружественная улыбка, доброе слово, пища, разделенная осознанно и с теплотой, – все это создает счастье в настоящий момент. Практикуя осознание, вы не будете причинять страданий себе и окружающим вас. Ваш взгляд, ваша улыбка, маленькие проявления заботы могут приносить счастье. Истинное счастье не зависит от богатства или славы.

Будда вспомнил разговор с торговцем по имени Сигала несколько лет назад в Раджагахе. Однажды на рассвете Будда вышел из Бамбукового леса, неся свою чашу для сбора подаяния. По дороге он встретил возле города молодого человека. Сигала кланялся на шесть сторон: на восток, запад, север, юг, вниз и вверх. Будда остановился и спросил, какова цель его поклонов. Сигала ответил, что отец с детства учил его каждое утро кланяться в шести направлениях. Он слушался своего отца, но не понимал цели этого ритуала.

Будда сказал ему:

– Поклоны – это такая практика, которая может принести счастье в настоящем, и в будущем.

Он объяснил Сигале, что, когда он кланяется на восток, он может размышлять о благодарности своим родителям. Когда он кланяется на юг, он может размышлять о благодарности своим учителям. Кланяясь на запад, он может размышлять о любви к своей жене и детям. Кланяясь на север, он может размышлять о любви к своим друзьям. Кланяясь вниз, он может размышлять о благодарности к тем, с кем вместе работает. Кланяясь вверх, он может размышлять о благодарности ко всем мудрым и добродетельным людям.

Будда обучил Сигалу пяти заповедям и тому, как видеть истинную природу вещей для преодоления алчности, гнева, страсти или страха. Будда посоветовал Сигале избегать шести видов действий, ведущих к разрушению: злоупотребления алкоголем, блуждания по улицам города поздно ночью, посещения мест азартных игр, посещения мест разврата, бездельничанья с лицами слабого характера и пребывания в лености. Кроме того, он рассказал Сигале, как определить, кто достоин считаться хорошим другом. Он сказал так: