Древний Восток и Азия
Шрифт:
«Имеется у них богатое буквами письмо и также многие (другие) виды письма. У индийцев богатая поэзия, развито ораторское искусство, медицина, философия и этика… Им свойственна решительность и отвага, и нет (даже) у китайцев многого из того, что есть у них». Индийцы являются одними из трех главных разработчиков логики (западноевропейская, индийская, китайская). Правда, логика Древнего Китая, как считают западные ученые, так и не оформилась в какие-либо целостные системы. Польский философ-логик Й. Бохеньский писал: «Формальная логика возникает в двух, и только в двух, центрах культуры – западном и индийском. В других регионах – таких, как Китай, – мы хотя и обнаруживаем время от времени теорию диспутов и софистику, но формальной логики, сравнимой с системами Аристотеля и Дигнаги, никогда не найдем». Хотя в Индии, в отличие от Древней Греции, теоретическое мышление начинает формироваться не в философии, а в частных дисциплинах знания. Направления же наук (vidya – букв. «знание», а позже svastra – наука) различны. Любопытно и то, что в Индии идеалом теории считают не математику, а лингвистику. Политиков тут учат хорошему языку, как и пониманию ими логики. Законодатель Ману считал полезной «науку о ведении публичных диспутов» и включал ее в число обязательных для изучения правителями дисциплин. И все же узок мир логиков. Поэтому
О религии индусов и их древней литературе...
О религии индийцев говорить довольно сложно. Боги тут, как и у других народов, играли существенную роль в жизни и политике, но они предстают в обликах необычных, с трудом нами воспринимаемых. Богов в Индии – превеликое множество, чуть меньше, нежели звезд на небе (в действительности их около 33 групп). Все это такой же парадокс в природе, как и 33 зуба… Среди них: бог Брахма – творец мира, бог Шива – его разрушитель, бог Вишну – охранитель, бог огня Агни, о котором в одной песне веды говорится, что «3339 божеств воздавали поклонение Агни». Тут отец-небо (Диаус-Питар), богиня земли (Адити), источник благ и богатств, солнечный бог (Митра), посылающий людям богатство и здоровье, охраняющий от болезней, смерти и гибели. Поэтому индусы часто говорят: «Мы не хотим подвергнуться гневу Митры, любимейшего из мужей». Рядом пришедший ему на смену Варуна, божество серьезное и возвышенное, хотя и одновременно очень непостоянное и недоступное.
В. Верещагин. Статуя Вишну в храме Индры в Эллоре
В представлении индусов он похож на человека и разъезжает по небу в роскошной колеснице, поскольку обитель его находится высоко в небе. Живет он в воде, среди небесных водяных потоков. От его взора никто и ничто не укроется: «Кто идет, или стоит, кто тайно крадется, кто ищет себе убежище, или спешит от него, о чем говорят двое, сидя вместе, – то знает царь Варуна, присутствующий в качестве третьего». Варуна – основатель моральных законов индусов. Эта мораль носит в том числе и строго юридический характер, отделяя правду от неправды. Варуна – бог-судья, бог-мститель: он утверждает закон неуклонного возмездия. Но любимым богом у индусов является Индра (муж), обычно восседающий на слоне. Это – бог-воитель, бог-самец, в руках у него исполинская мощь, а в членах – фонтан любви, источник жизненной силы. В битве он непобедим, в любви – неподражаем. Он чем-то похож на славян, такой же светло-русый, а не темный, как это чаще всего бывает у индусов. У него масса обязанностей: он приносит дождь, разгоняет засуху, вновь выводит солнце на небосклон, вливает свет, открывает утреннюю зарю, рассеивает мрак. Он же могучий враг всех враждебных человеку сил и первый помощник в битве, без него победы не будет.
Бог-громовержец Индра
Он – щедрый и добрый бог, дающий людям дары обеими руками, ничего не оставляющий себе. Он – «единственный бог, милующий людей». Правда, он не так мудр, как Варуна. Порой выглядит грубоватым, склонен к чувственности, невоздержан в пище и питье. Он очень свободно понимает узы брака. Жена Индрани всячески старается ему угодить, дабы удержать этого во всех прочих смыслах замечательного мужчину (настоящее божество). Одним словом, Индра для индусов – это русский Васька Буслаев, римский Аполлон и в гораздо меньшей степени германский Тор.
Подобно тому как буддистская картина мира принципиально исключает идею Бога и «загробного» существования, так Индия исключает религию в нашем понимании. Отсюда такое множество богов. Не случайно К. – Г. Юнг сравнил индийскую религию с пагодой или муравейником, а А. М. Альбедиль с музеем палеонтологии, где причудливо перемешались ведийские, брахманистские, индуистские, джайнские, буддистские и прочие божества. Гёте при виде такого огромного сонмища божеств, совершенно не связанных друг с другом и не подчиненных никому, да еще абсолютно всемогущих, возмущался необычайно. Немецкая натура, требующая упорядочить всё – от приема пищи до Олимпа, от правительственного заседания до оргазма – отказывалась принимать подобное «безобразие». Их боги, сказал немец, «еще больше запутывают жизнь с ее случайностями, поощряют бессмысленные страсти и благоволят безумным порывам, словно высшей святости и блаженства». Ему вторил М. Блумфилд, порицая индусов за то, что у них «каждый бог берет скипетр власти, но никто не удерживает его». Хотя вот индийский философ С. Раджакришнан, напротив, видел в этой склонности индусов к политеизму скорее благо и позитив. Кто знает, может быть, в этом многообразии богов, в этом обилии верований и истин, в пестроте сказок о божественных похождениях гораздо больше истины и человечности, чем в величайших из известных истуканах монотеизма. Индусы веруют как дети – светло и импрессионистично.
Статуэтка богини Парвати
Восток бережно сохраняет верность культуре и традициям, поэтому столь важно изучать его мифы и реалии. Индийцы заимствуют свои божественные образы из внутреннего мира, мира духа и мысли или из окружающей их природы. Прародителем всего является Брахма, в свою очередь сам рожденный из Золотого Яйца, которое плавало среди безбрежного и бездонного океана (бога так и называют – «Рожденный из Золотого Яйца»). Из половины яйца образовалось небо, из другой половины – земля. Брахма сотворил живой дух, мысль и пять великих элементов: воздух, огонь, воду, землю, эфир. Затем он создал богов, время, вечную жертву, три веды, планеты, реки, моря, горы и людей, наделив последних полнотой человеческих чувств. В дальнейшем появились звери, птицы, насекомые, растения, демоны и все прочее. Жизнь Брахмы – это время существования универсума, всего сущего, а его смерть – это своего рода апокалипсис, конец бытия, наступление великого хаоса. Одна кальпа или один день Брахмы составляет 4320 млн лет. Жизнь Вселенной – это рождение и гибель миров. Космогонические циклы бесконечны, а мы с вами лишь ничтожные пылинки. Нам представляется важной мысль, что по сути Время является одним из первоэлементов устройства мира. Оно – демиург, создающее сей мир. Время движется словно бы по кругу. Можно сказать, что и мы – также дети времени. Подобно легендарному мудрецу Маркандею, мы рождаемся, странствуем, творим, засыпаем и просыпаемся вновь – но уже в ином мире.
В нравственно-воспитательном кодексе индусов высока роль знаний. Этнологические мифы тысячелетиями подчеркивали огромное значение знания, учебы и учителя. Таковы мифы индийцев и древних кхмеров, дающие необозримое море сюжетов и образов. Скажем, одна из версий сотворения мира представлена созидающим духом, имя коему Пуруша.
Пахтание океана. Фрагмент барельефа из Ангкор-Вата. Камбоджа
В Ригведе сказано, что с его помощью сотворены Земля, Небо, Солнце, Луна. Наряду с планетами и светилами, Пуруша создал богов, людей и животных. Человечество по его воле поделено на классы (социальные слои): «Уста его стали брахманом, воин возник из рук, бедра превратились в ремесленника, а из его ног вышел земледелец». Особое звучание у тех же индусов приобретает тема служения богу знания и мастерства Тваштару (в греко-римской мифологии это Гефест или Вулкан). Мудрецы и подвижники в индийских мифах нередко торжествуют в их конфликтах с богами, чему почти нет параллелей в мифологии Древней Греции или Рима (повержен даже Прометей). Не в этом ли тайна их стремительного и успешного перевоплощения в динамичные и процветающие современные государства?
Учитель-гуру
Гуру и его ученик
У этих великих народов образование издавна считалось сродни мудрости. Просвещенные люди, как считалось, обязаны обладать и многими другими добродетелями. «В Индии, как и в Китае, ученость и эрудиция всегда были в большом почете, так как ученость предполагала и высшие знания, и добродетель. Правитель и воин всегда склонялись перед ученым», – писал Неру. В Индии вера в духовного учителя (гуру) считалась непременным условием для посвящения в ученики. Слово «гуру» состоит из двух слогов: «гу» означает «тьма», а «ру» – «свет». Соответственно, «гуру» – это тот, кто рассеивает духовную тьму, просветляя ум ученика («чела» или «шишья»). В задачи учителя-гуру входит также рассеивать бремя сомнений и невежества, в котором пребывал ученик перед обучением. Таким образом, гуру может полностью изменить вашу карму. Представители трех высших сословий (варн) обязаны были пройти ученичество под руководством наставника-брахмана. Церемония посвящения в ученики рассматривалась как «второе рождение». Этому предшествовала и значительная самостоятельная работа личности по самоочищению. Один из памятников («Шветашватара Упанишады») говорит о ведах: «Только великим душам, которые безоговорочно верят во Всевышнего и в духовного учителя, незамедлительно открывается весь смысл ведического знания». Прошедших школу брахманов в Индии еще называли «дваждырожденными». Те же установки в обычаях древних кхмеров, чья письменная культура – одна из древнейших в Юго-Восточной Азии. Буддизм воспитал в них почтение к ученым и учителям. В легенде о создании храма Ангкор, святыни кхмеров, говорится, как мать попросила бога Индру обучить ее сына, который весьма талантлив и умен, умеет рисовать, лепить фигурки зверей и людей, строить дворцы и храмы (но, к несчастью, не учен и все делает наудачу). Бог Индра отправляет юношу в высшую школу (в прямом и почти что в фигуральном смысле – к «Небесному принцу»), высказав ему в назидание здравое напутствие: «Посвятивший себя искусствам и ремеслам должен иметь учителя, иначе его таланты пропадут втуне».
Рельеф одного из индийских храмов
Пещерный храм, в котором жили иные святые
Вот как характеризовал миссию учителя гуру Чайтанья (1486–1533): «Гуру – это умелый рулевой, божественная милость, благоприятный ветер; если с такими средствами человек не стремится пересечь океан жизни и смерти, значит, он и в самом деле заблудился». Так как же шло обучение? Ученик поселялся в доме учителя-гуру, где и проходил весь курс тогдашних наук (священные тексты, обряды и т. п.). Ученичество обычно длилось с 7–8 до 16–18 лет, иногда дольше. Образ жизни учеников был скромен. Они прислуживали своему наставнику, пасли коров, собирали милостыню. Это вовсе не считалось зазорным. Труд гуру по традиции не оплачивался. Впрочем, в Индии существовали и платные учителя, обучавшие профессиональным навыкам, мастерству или каким-то специальным дисциплинам. Их можно назвать индусскими прагматиками. Странно, но эта группа учителей пользовалась в обществе меньшим авторитетом, чем гуру, считавшиеся носителями священного знания. Женщин обычо исключали из числа обучаемых, полагая, что с них довольно быть верной женой и в нужный день и час взойти на костер после смерти мужа, где «все и вся познаша».
Основной дисциплиной у индийцев считалось изучение сутр, шастр и веданг. В качестве вспомогательных предметов выступали грамматика, фонетика, этимология и т. д. В более поздний период стали преподавать философские доктрины, логику и поэтику. Наиболее известными центрами образования считались города Таксила, Варанаси и Наланда. Так, из раннего Средневековья дошли записки китайского пилигрима Сюань-цзана. Он говорил об огромном буддийском университете в г. Наланда. Как и в Европе, крупными обучающими центрами в Индии были монастыри. Монахи совместно с учителем заучивали священные тексты, слушали рассказы о жизни Будды, пели веддические гимны. К процессу обучения на Востоке относились с почтением, но не всегда с надлежащим рвением. Считалось, что, обучаясь, ты тем самым выполняешь предназначение Неба. Конфуций, один из самых почитаемых мыслителей Востока, призывал «учиться без пресыщения, просвещать без устали». Он говорил: «Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать тому. От нехорошего же надо избавиться». В своих стихах поэты Индии воспевали учителей и ученых-гуру, доносящих до людей истину мира. Одной из важнейших заповедей карма-йоги является прилежание. Там говорится: «Трудись постоянно, но не давай труду поработить себя». Можно трансформировать девиз в карму III тысячелетия н. э.: «Учись постоянно, но все ж не позволяй ни женщине, ни науке поработить себя».