Дружба с суттами

Буллит Джон

Для кого излагаются эти учения?

Для монаха (СН 35.85), монахини (АН 4.159), или мирянина (АН 7.49)? Обращены ли они к группе лиц с учетом того, что кто-то ещё может услышать эти учения, поскольку находится в зоне слышимости (СН 35.197)?

Учения даются группе (МН 118) или одному человеку (АН 4.184)? Являются ли слушающие представителями другой веры (МН 57)? Какова глубина их понимания? Если слушающие являются Вступившими в Поток и стараются достичь архатства, учения могут быть значительно более глубокими, нежели те, что даются простым людям лишь с небольшим пониманием Дхаммы (АН 3.65). Эти вопросы помогут вам оценить насколько подходяще данное учение для вас.

Каков метод изложения?

Является ли это формальной лекцией (СН 56.11), или беседой в виде вопросов-ответов (Сн 5.6), а может пересказом старой истории (АН 3.15), или просто стихотворной строфой (Тхеригатха 1.11)? Содержится ли суть учения в самом тексте (СН 12.2) или в способе, которым доносит учитель свои слова до учеников (МН 57)? Широкий набор способов, которыми обучает Будда и его ученики, показывает нам, что нет какого-то чёткого метода обучения Дхамме. Используемый метод зависит от конкретной ситуации и духовных способностей слушателей.

В чём суть учения?

Как обучение соотносится с трёхступенчатой последовательной системой обучения Будды: нацелено ли оно на развитие нравственности (МН 61), или сосредоточения (АН 5.28), или мудрости (МН 140)? Согласуется ли это с другими суттами (Снп 2.14 и ДН 31)? Как это учение соотносится с вашей собственной картой учений Будды? Вписывается ли оно легко и естественно или же порождает вопросы по отношению к вашим основам понимания Дхаммы?

Как заканчивается сутта?

Достигает ли слушающий Пробуждения в этот самый момент (СН 35.28), или лишь спустя какое-то время после слушания сутты (МН 57)? Обращается ли кто-то в буддизм, что засвидетельствовано строкой «Великолепно! Великолепно! Как если бы было поставлено обратно на место то, что было прежде перевёрнуто…» (АН 4.111)? Иногда такое простое действие как задувание свечи является достаточным для полного Просветления (Тхеригатха 5.10). Иногда даже сам Будда не может помочь человеку преодолеть его плохую камму (ДН 2). Различные концовки сутт помогут осознать могучую силу и сложность закона каммы.

Что эта сутта может предложить мне?

Это самый важный вопрос из всех, поскольку побуждает вас принять сутту близко к сердцу. В конце концов, именно сердце должно преобразиться за счёт этих учений, а не интеллект. Спросите себя: ставлю ли я себя в ситуации, описанные в суттах, и соотношу ли себя с лицами в ней задействованными? Уместны ли для меня вопросы и учения, излагаемые в сутте? Чему я могу научиться от этой сутты? Наполняет ли меня эта сутта сомнениями по поводу моего достижения Пробуждения, или наполняет меня ещё большей уверенностью в Дхамме?