Душа Востока
Шрифт:
– Он, должно быть, сумасшедший, бедняга. Я очень сочувствую ему. Я не могу посмотреть назад, потому что он уже сумасшедший; мой взгляд сделает его еще более сумасшедшим. Прейдя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Это не гуманно, он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.
Ученик спросил Нагсена:
– Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?
– Нет, ты не имеешь! – ответил Нагсен. Монах спросил:
– Деревья,
– Да, имеют! – ответил тот.
– Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? – спросил монах.
– Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, а ты – нет!
– Но почему? – спросил ученик.
– Потому, что спрашиваешь! – ответил Нагсен.
Ученик спросил Нагсена:
– Что есть Путь?
– Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нагсен.
– А можно ли этому научиться? – спросил ученик.
– Если ты попробуешь учиться, – ответил Нагсен, – то будешь далеко от Пути.
– Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.
– Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемо-му. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.
Когда монахиня Чиено изучала дзэн у Мастера Бук-ко, она долго не могла достичь плодов медитации.
Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Чиено стала свободной! В память об этом она написала стихи:
По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро:
Слабеет обруч, уж почти порвался. Когда же, наконец, упало дно – не стало вдруг воды в ведре! Не стало вдруг луны в воде!
Одного художника император попросил написать Гималаи на стенах его дворца. Художник сказал, что ему нужно три года жить в Гималаях.
– Я прошу минимум времени, потому что, пока я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.
По прошествии трех лет он вернулся и расписал стену в три дня. Это было чудо! Даже настоящие Гималаи были немного бледнее в сравнении с ними. Император долго любовался, а потом заметил:
– Здесь я вижу тропинку, куда она ведет? Художник ответил:
– Мы можем пойти посмотреть. Они пошли и больше не вернулись.
Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
– Как прийти к познанию Изначального? Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом
в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
– Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
– Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал:
– Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!
Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой.
Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказан:
– Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Второй монах ответил:
– Я перенес ее на другой берег и сразу забыл об этом. А ты все еще несешь?
Кэйчу был знаменитым учителем дзэн и возглавлял главный храм в Киото. Однажды слуга принес ему визитную карточку и сказал, что этот человек желает видеть его. Кэймуттрочел на карточке: «Китагаки, губернатор Киото».
– Скажи ему, – обратился он к слуге, – что я не могу принять его.
Слуга отнес визитку обратно и, извинившись, передал слова мастера.
– Это моя ошибка, – сказал губернатор и зачеркнул слова «губернатор Киото». – Попроси-ка своего учителя еще раз.
– А, так это Китагаки? – воскликнул мастер, увидев карточку. – Я хочу видеть этого человека.
Хагакурэ
«Хагакурэ» («Сокрытое в листве»)- сборник наставлений и морально-этических принципов, составленный в Японии в XVIII веке в назидание самураям для формирования воинов, совершенных во всех отношениях.
Его автор – Цунэтомо Ямомото, самурай даймё (князя) Наосигэ Набэсима, ставший после его смерти буддийским монахом.
По прошествии времени утвердилось иное, известное всему миру название этого произведения: «Кодекс Бусидо», хотя реальное содержание этого понятия гораздо шире и включает множество неписанных, но весьма строгих заветов и правил.
Путь самурая обретается в смерти. Когда для выбора имеются два пути, существует лишь быстрый и единственный выход – смерть. Это не особенно трудно. Будь тверд в своей решимости и иди вперед.
Если, укрепляя свое сердце решимостью каждое утро и каждый вечер, человек сможет жить так, словно тело его уже давно умерло, путь будет для него свободен. Вся его жизнь будет безупречна, и он добьется успеха на своем поприще.