Дзен мастера Сяолуна
Шрифт:
Ученик переспросил:
– Правильно ли я понял? Желание бороться с очередной мыслью, желание находиться в состоянии безмыслия – всё это лишь игры ума. А физический мир воспринимается прямо здесь и сейчас ровно так, как это нужно. И следует просто акцентироваться на этом восприятии, а не на уме, который думает о нём.
– Да, всё верно. Не избавляйся ни от одной мысли. Не пытайся избавиться даже от суеты. Просто наблюдай физическое восприятие, которое существует само собой при абсолютно любых умствованиях и ощущениях. Пойми суть: ум нельзя успокоить. Ум сам по себе и есть беспокойство! Но всегда можно перевести своё внимание с ума на восприятие физического мира. Таково и есть освобождение от ума, таков и есть дзен. Запомни: ум никак нельзя модифицировать или улучшить для практики дзен. Единственное, что доступно человеку – это акцентирование внимания не на уме, а на восприятии физического мира, то есть на собственном теле. Единственное, что можно сделать – это научиться замечать своё тело сквозь любые мысли. Единственное, чему можно научиться – это оглядываться на тело после каждой мысли, вместо побега в очередное умствование.
И когда Сяолун увидел, что ученик ещё не крепок в своём понимании, он добавил:
– Суть проста: не придавай значения мыслям, которые ты замечаешь во время практики. Придавай значение только физическому восприятию. Когда ты сможешь относиться к вещам именно так, все проблемы с навязчивым умом моментально исчезнут. Пойми: мысли являются проблемой, только пока ты придаёшь им больше значения, чем восприятию физического мира. Но когда мысли уже утратили какое-либо значение, их наличие и отсутствие во время практики дзен абсолютно безразлично.
Время для практики дзен
Сяолун однажды сказал:
– Практика дзен – это восприятие физического мира. И потому знайте: лучше практиковать дзен по часу в день и видеть всё так, как нужно, чем проводить в попытках практики дзен целые сутки, но не видеть физического мира ни в одной из этих попыток.
– Какое же время будет лучшим для практики дзен? – спросили его ученики.
– Лучшее время для практики дзен – это любое время, когда вы замечаете, что вы существуете. Практиковать дзен можно абсолютно всегда: во время отдыха, во время физической работы, во время прогулки. Важно лишь то, что бы взгляд на физический мир был действительно чистым, а тело и ум расслабленными.
Признак правильной практики
Однажды один из учеников Сяолуна пожаловался ему:
– Учитель, я практикую дзен. Я делаю всё, как вы учили. Но при этом я ловлю себя на мысли, что во время практики дзен абсолютно ничего не понимаю. Хорошо ли это?
Старый мастер ответил ему:
– Это признак правильной практики дзен. Если бы ты понимал хоть что-то, то практика шла бы совершенно неправильно.
– Так что же, я так ничего и не пойму? – удивился ученик.
– Да, ты так ничего и не поймёшь. И знай: момент познания дзен – это тот миг, когда становится ясно, что тебе достаточно одного лишь физического восприятия, а понимание чего-либо вообще не требуется.
Ощущения в практике дзен
– Учитель, спасибо вам за наставления! В практике дзен я нашёл множество приятных ощущений! – поблагодарил Сяолуна один из учеников.
– Ты неправильно практикуешь. Ты должен наблюдать исключительно физический мир. Наслаждение приятными ощущениями – это отступление от практики. Ты должен отпускать каждое ощущение, как ты отпускаешь мысли, а затем возвращаться к созерцанию физического мира.
– Но как же так.… Неужели ощущениями наслаждаться совсем нельзя?
– Нет. Отпущено должно быть абсолютно всё, кроме созерцания физического мира.
– Но в чём же тогда смысл практики, если не в ощущениях?
– В дзене нет никакого смысла. Практика дзен – это просто практика дзен…
После минутной паузы ученик снова спросил:
– Значит, если перед практикой дзен есть неприятные ощущения, они тоже должны отпускаться аналогичным образом? Не нужно пытаться с ними бороться или страдать от них, следует просто переключиться на физический мир?
– Да, всё именно так. Ты должен видеть только физическую реальность, всё остальное лишь миражи.
Природа внимания
Сяолун любил повторять ученикам предупреждение:
– Внимание по своей природе непостоянно и прерывисто. Оно вечно переключается с одного объекта восприятия на другой. И потому не нужно надеяться на абсолютно стабильную практику дзен. Практика созерцания целиком и полностью строится на внимании, потому она не может не обладать его прерывистостью. Совершенно нормальным является такой ход практики, когда вы отвлекаетесь от физического мира, а затем сразу же возвращаетесь в него. Внимание просто не может быть другим.
– Но нам хотелось бы видеть практику дзен полностью монолитной! Можно ли это как-то исправить? – спрашивали ученики.
– Можно перестать играться с мыслями о постоянном внимании и наконец начать практиковать дзен прямо здесь и сейчас! – осаждал их Сяолун.
И после этих слов старик всегда спокойно произносил:
– Мысли и прочие отвлечения от практики являются проблемой, только пока вы придаёте им больше значения, чем восприятию физического мира. Но когда мысли уже утратили какое-либо значение, их наличие и отсутствие во время практики дзен абсолютно безразлично. Суть проста: восприятие физического мира должно для вас быть интереснее отвлекающих мыслей. И когда дела обстоят именно так, в практике нет и не может быть никаких проблем.
Отсутствие мыслей
Сяолун любил говорить:
– Мастерство вовсе не в отсутствии мыслей во время практики. Мастерство – это когда восприятие физического мира для вас важнее любых замеченных мыслей. Именно тогда мысли не являются проблемой и практика проходит спокойно. Поймите: практики дзен как какого-то особенного явления не существует. Практика дзен – это когда восприятие физического тела для вас важнее любых умствований.
И однажды его спросили:
– А можно ли всё-таки остановить поток мыслей раз и навсегда?
– Если это однажды произойдёт, то вы более никогда не сможете прекратить практику. Каждое прекращение практики – это та или иная мысль. И если вам удастся когда-то оставить все мысли, то вы просто останетесь сидеть в позе лотоса навсегда, как один из вечных тибетских монахов, – ответил Сяолун.
– Наверное, это и есть высшая реализация?
– Нет, это всего лишь форма существования. Дзен всегда вне их, дзен – это свобода от ума. Свобода от ума даже при наличии ума! Вспомните великих учителей. Они вовсе не остановили свой ум навсегда. В противном случае они не смогли бы нести учение. Они были свободны от ума, но он был их верным спутником. Потому помните: ум не должен быть остановлен раз и навсегда. Но ум и его мысли должны значить меньше, чем физическое восприятие здесь и сейчас.