Джайва Дхарма
Шрифт:
Долгое время они обсуждали духовные темы, а затем бабаджи-парамахамса представил учителю святого санньяси. Святой брахмачари с почтением промолвил: «Ты обрел достойного духовного учителя. Тебе следует изучать «Према-виварту», слушая Према-даса. Ибо сказано в священных писаниях («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 8.128):
Кем бы челолвек ни был - брахманом, санньяси или шудрой,
он достоин быть духовным учителем,
если он постиг науку о Кришне.
Выслушав эти слова, святой санньяси благоговейно предложил дандават (поклон) своему парама-гуру (духовному учителю своего учителя), сказав следующее: «О учитель, ты личный спутник Господа Чайтаньи. Твой всемилостивый взгляд
Святой санньяси не имел опыта общения с преданными. Тем не менее, он обратил внимание на взаимоотношения между гуру и парама-гуру, и по отношению к своему духовному учителю повел себя так, как подобает искреннему ученику. После сандхья-арати они вернулись в Шри Годруму.
Через несколько дней святой санньяси пожелал услышать духовные истины от бабаджи-парамахамсы. К тому времени санньяси уже во всем - разве что одежды - уподобился вайшнавам. Владевший своим умом и чувствами, обладавший множеством добродетелей, он свято верил в истинность духовного пути. Он был смиренным и благодаря этому успел обрести веру в трансцендентные игры Верховного Господа.
Однажды на рассвете бабаджи-парамахамса сидел в обвитой лианами мадхави хижине и читал молитвы на священных четках из дерева туласи. Вспоминая об играх Господа, о Его уходе из Вриндавана, он плакал. Погруженный в созерцание своей духовной формы и забыв о бренном материальном теле, он увлекся размышлениями о ранних часах во Вриндаване. Приблизившись к нему, святой санньяси заметил, что бабаджи полностью погружен в экстатический транс.
Обратив на санньяси пристальный взгляд, бабаджи-парамахамса сказал: «О гопи, подруга моя, пожалуйста, усмири ту обезьяну, не позволяй ей прервать счастливые сны Радхи и Госвинды. Если Они проснутся, наша подруга Лалита расстроится и замучает меня упреками. Взгляни! Вот и Ананга-манджари подает знак, что это необходимо сделать. Ты же Рамана-манджари, и это твое служение. Пожалуйста, займись своими обязанностями!»
Произнеся эти слова, бабаджи-парамахамса лишился сознания. А святой санньяси, узнав о своей духовной форме, стал заниматься порученным ему служением.
Взошло солнце, и наступило прекрасное утро. Зазвучало птичье пение, подул ласковый ветерок, и первые лучи солнца, пробившись через сплетения лиан, придали обители святого отшельника чарующую красоту.
Бабаджи-парамахамса сидел на подстилке из банановой коры. Постепенно к нему вернулось сознание, и он снова сал молиться. Санньяси поклонился стопам бабаджи, скромно уселся поблизости и обратился к нему со следующими словами: «О учитель, никчемный человек хочет задать тебе вопрос, пожалуйста, ответь мне, потуши бушующее в моем сердце пламя и верни мне счастье. Будь снисходителен, пролей нектар Враджа на мое сердце, выженное огнем имперсонализма».
Бабаджи ответил: «Ты достоин получить ответ на любой вопрос. Пожалуйста спрашивай, я отвечу тебе, как смогу».
Санньяси молвил: «О господин, я часто слушал споры о религии. Вопрос об истинной религии я задавал очень многим. К сожалению, ответы были весьма противоречивыми. Поэтому я хочу задать вопрос тебе. В чем предназначение индивидуальной души? Почему разные мыслители по-разному объясняют смысл религии? Если истина одна, почему философы расходятся во мнениях?»
Медитируя на стопы Шри Кришны Чайтаньи Прабху, святой бабаджи ответил: «О достойнейший, я поведаю тебе истину. Пожалуйста, выслушай меня.
Вечная природа предмета и является его вечной религией. Любая религия происходит от изначальной сущности предмета. Когда Господь Кришна желает чего-нибудь сотворить, Он создает изначальную природу этого предмета. Эта изначальная природа
Изначальная природа предмета вечна. измененная природа временна. Тот, кому ведома истина, осознает различие между вечным и временным. Тот, для кого истина недоступна, считает преходящую природу вечной».
Выслушав святого бабаджи, санньяси сказал: «Ты говоришь о каком-то «предмете» (васту). Что ты имеешь в виду?»
Парамахамса ответил: «Слово васту происходит от глагола вас (существовать) и приставки ту. Таким образом, то, что существует, обозначается словом васту.
Васту бывает двух видов: предметы, которые имеют реальное бытие, и предметы, которые не имеют его. Реально существуют духовные истины и духовная цель жизни. Не существуют же в реальности материальные объекты, материальные качества и так далее. То, что существует в реальности, существует вечно. То же, что не имеет реального бытия, существует лишь в чьем-либо неверном представлении.
Человек может верить в истину, но, кроме этого, он может быть введен в заблуждение иллюзией. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2.) сказано:
Высшая истина - это реальность,
ради всеобщего блага отделнная от иллюзии.
Таким образом, в священных писаниях утверждается, что мир духа обладет подлинной реальностью. Единственной реальностью является Верховная Личность Бога. Из Его бытия исходит множество индивидуальных душ - Его неотъемлемых частиц. Из Верховной Личности Бога исходит и иллюзорная энергия.
Слово «предмет» (васту) может относиться к трем категориям: к Верховной Личности Бога, к индивидуальным душам, к иллюзорной энергии (майе). Эти три предмета существуют реально. Наука об их взаимодействии и является истинным знанием.
Существует множество различных представлений о подлинной природе этих трех объектов, однако все эти представления изобилуют заблуждениями. Так, философы школы вайшешики, определяя категории различных предметов и качеств, относят к реальным множество явлений, не являющихся реальностью.
Реально существующие предметы имеют определенные свойства. Этими свойствами определяется их природа. Так, индивидуальные души наделены свойствами, которые вечны и определяют природу этих душ».
Безгрешный санньяси сказал: «О учитель, я горю желанием правильно понять все это».
Святой бабаджи ответил: «Преданный по имени Кришнадас Кавирадж, получивший милость Господа Нитьянанды, показал мне рукопись своей книги, именуемой «Шри-Чайтанья-чаритамрита». В этой книге приводятся следующие слова Шри Махапрабху: «Изначальное положение живого существа - вечное служение Кришне, поскольку живое существо - пограничная энергия Кришны, одновременно единая с Ним и отличная от Него».