Эмоциональный интеллект. Как разум общается с чувствами

Лемберг Борис

Интересно, что оба типа гордости одинаково проявляются в выражении лица, а это подразумевает, что они являются аспектами одной и той же эмоции, но не двух отличных эмоций. Так каким образом все эти эмоции самосознания, особенно те из них, которые очевидно деструктивны, вписываются в рамки эволюции? Вероятно, гордость, ориентированная на достижение, продвигает социальный статус человека через построение долгосрочных отношений. Вы заметите обоснованность этого предположения Трейси, если внимательно посмотрите на людей, обладающих таким чувством гордости; они методично работают над собой, в какой бы сфере ни лежал предмет их гордости. Хотят ли они добиться успеха в работе, творчестве или семейной жизни, они будут делать ставку на построение прочных отношений.

Иначе ведет себя высокомерная гордость: она продвигает статус быстро, получая восхищение, а иногда и симпатию окружающих. Вы можете усомниться в этом предположении, сказав, что такие люди никому не нравятся: ну кого восхищает

самовлюбленная принцесса?! И тем не менее ориентация на быстрый эффект приносит плоды, потому что восхищенных немало: это и нарциссы противоположного пола, которые сами не заинтересованы в долгосрочных отношениях, и того же пола серые мышки, которые мечтают стать такими же блистательными принцессами. Та же схема срабатывает в профессиональной сфере. Не секрет, что часто начальник склонен подпадать под обаяние нового сотрудника, который буквально сыплет идеями одна смелее другой и бесстрашно берется каждую из них реализовать на отлично. Известны случаи, когда ради подобных гордецов начальник затирал испытанного в бою сотрудника. Стоит ли уточнять, что в десяти случаях из десяти гордец оказывается пустышкой, а идея остается нереализованной или реализованной так, что лучше было бы этого не делать. Испытанный в бою сотрудник будет придерживаться принципа «профессионализм – это стабильно высокий результат, который всегда можно улучшить».

Льюис говорит, что гордость полезна, а иногда и вовсе необходима, чтобы справиться с проблемой. Есть много ситуаций, когда гордиться собой – хорошо и правильно. Но, подчеркивает он, с любым из двух типов гордости и перебор, и недобор не приводят ни к чему хорошему.

Культура памяти

Исследователи обнаружили, что наша культура помогает формировать то, как мы помним свое прошлое и как далеко простирается наша память. Спросите европейца о его самом раннем ярком воспоминании. Скорее всего, вы услышите нечто вроде: «Свадьба маминого брата, мне было три года», или «Папа принес в дом щенка. Мне было почти четыре». Такого рода ответы вам дадут и американцы. Все, что происходило до трех с половиной лист, для нас – чистый лист. Потому что все мы имеем то, что Фрейд назвал амнезией детства, – неспособность помнить самое раннее детство.

Однако если спросить коренного новозеландца о его самом раннем воспоминании, то окажется, что амнезия детства закончилась немного раньше. Первые воспоминания новозеландца будут касаться, например, посещения похорон родственника в возрасте двух с половиной лет. А вот китайский или корейский взрослый, с другой стороны, не вспомнит ничего раньше своего четырехлетнего возраста.

Конечно, память широко варьируется от человека человеку. Но за прошлое десятилетие исследователи обнаружили, что в разных культурах разница между первыми воспоминаниями может составлять до двух лет. А это уже не несколько месяцев, это значительный разрыв, который сразу рождает вопрос, почему так происходит. Этим вопросом занималась Мишель Лайхтман, психолог университета Нью-Хэмпшира. Она пришла к выводу, что причина кроется в функции памяти, в ее значении для разных культур. Другими словами, способ, которым родители и другие взрослые обсуждают события в жизни ребенка, влияет на то, как именно дети впоследствии будут помнить те события. Люди, которые растут в обществах, сфокусированных на индивидуальной истории каждого человека (западные страны), и люди, растущие в обществах, сосредоточенных на истории каждой конкретной семьи (новозеландцы), будут иметь разные и часто более ранние воспоминания детства, чем люди, которые растут в культурах наподобие азиатских, где ценят в первую очередь солидарность и сплоченность, а не обособленное существование.

Надо сказать, что изучать память в связи с принадлежностью к культуре начали до М. Лайхтман. В 1994 году психолог Мэри Маллен издала первое исследование, сравнивающее возрасты первых воспоминаний в разных культурах. Ее исследование было опубликовано в журнале «Познание» [12] . В ходе эксперимента она попросила более семисот студентов (европейцев, азиатов и американцев азиатского происхождения) описать их самые ранние воспоминания. Выяснилось, что у европейцев первые воспоминания случались примерно на полгода раньше, чем у азиатов и азиато-американцев. В следующем году Маллен провела такое же исследование с американцами европейского происхождения и коренными корейцами. В результате она нашла еще большее различие: разница между сроком первых воспоминаний – почти шестнадцать месяцев! Исследование было опубликовано в «Познавательном развитии» [13] , и его результаты использовали уже другие ученые.

12

Congition. 1994. № 52 / 1.

13

Cognitive Development. 1995. V. 10. № 3.

Например,

Харлин Хэйн, изучающая культуру и память в университете Отаго (Дандин, Новая Зеландия), рассмотрела самые ранние воспоминания среди европейцев, азиатов и новозеландцев племени маори. Ее результаты были опубликованы в журнале «Память» [14] . Она показала, что в среднем, как в исследованиях Маллен, первые воспоминания азиатских взрослых были более поздними, чем у европейцев (в возрасте пятидесяти семи и сорока двух месяцев соответственно). Но Хэйн также нашла, что воспоминания взрослых маори были еще более ранними и относились к возрасту тридцати двух месяцев. А ведь это чуть больше двух с половиной лет!

14

Memory. 2000. № 8 / 6.

Эти различия можно объяснить моделью социального взаимодействия, которую развила Кэтрин Нельсон, психолог в Городском университете Нью-Йорка. Согласно этой модели, автобиографические воспоминания не развиваются в вакууме; взамен мы сами кодируем воспоминания о событиях, когда обсуждаем их со взрослыми. Чем больше взрослые поощряют нас прясть сложный сюжет и детализированный сюжет рассказа, тем более вероятно, что впоследствии мы будем помнить детали.

Эта модель также применяется для объяснения различий в воспоминаниях между культурами. М. Лайхтман и ее коллега Дэвид Пиллмер исследовали эффект, который более внимательные матери оказывают на детей. Более тщательные матери тратят много времени на разговоры с детьми о прошлых событиях и поощряют их самих рассказывать им детализированные истории из ежедневной жизни. Менее тщательные, с другой стороны, говорят меньше о прошлых событиях и склонны задавать закрытые, а не открытые вопросы. Лайхтман пригласила преподавателя дошкольных классов посетить участниц ее эксперимента. На следующий день Лайхтман и ее коллеги заметили, как матери говорят со своими детьми об этом посещении, и определили, насколько матери использовали сильно детализированный или низко детализированный стиль беседы. Три недели спустя исследователи спросили детей, что они помнили о посещении. Результат оказался предсказуем: дети матерей, которые уделяли больше значения деталям, помнили больше подробностей [15] . В целом, как говорит Лайхтман, родители в азиатских культурах чаще общаются в низко детализированном стиле, чем родители в Соединенных Штатах.

15

Cognitive Development. 2000. № 15 / 1.

А вот Х. Хэйн заметила, что культура маори даже больше сосредоточена на личной истории, чем американская: маори придают огромное значение прошлому – как личному, так и семейному. Ключ здесь – в семейности, в истории семьи, в противном случае между маори и американцами не было бы такого огромного отрыва в возрасте первых воспоминаний.

Еще один интересный момент, касающийся воспоминаний (и не только из детства): мы помним то, что нам нужно помнить. Лайхтман и другие ученые подчеркивают, что их исследования не подразумевают, что европейцы или маори имеют лучшую память, чем азиаты. Люди имеют такие типы воспоминаний, объясняет Лайхтман, которые нужны им, чтобы адаптироваться в своем обществе. В США, например, для социальной адаптации нужны детальные рассказы о детстве. По мнению Лайхтман, рассказать историю о личном прошлом – значит установить контакт с другим человеком. Это уместно в культуре, которая ждет, что каждый человек будет особым.

Во взаимозависимо ориентированных культурах центр силы – не в индивидуализме, а в тесных связях между людьми, которые индивидуализм, наоборот, ослабляет. Поэтому такие культуры ждут от людей гармонии межличностных отношений, умений вести совместную работу; при этом способ, которым люди устанавливают контакт друг с другом, реже предполагает глубоко личные воспоминания о событиях детства. Конечно, подобными историями делятся, но среди близких друзей: рассказывать такие вещи всем подряд не принято. В других культурах отношение к частному прошлому другого – совсем не такое. Как говорит Лайхтман, для многих американцев отсутствие такого демонстративного интереса к личному прошлому другого человека – это дикость, поскольку они считают, что самое главное, что делает нас такими, какие мы есть, – это наши личные воспоминания.

В некоторых культурах, которые она исследовала, личные воспоминания почти так же важны, как для американцев. В неопубликованном исследовании, касающемся взрослых людей из сельской Индии, Лайхтман обнаружила, что в течение интервью только двенадцать процентов участников вспомнили что-то специфическое из детства. Специфическое – это воспоминание вроде «В этот день я свалился с крыши сарая», которое отличается от общего воспоминания вроде «Я пошел в школу». Для сравнения: шестьдесят девять процентов американских участников продемонстрировали именно специфические воспоминания.