Эон. Исследования о символике самости

Юнг Карл Густав

¹²⁸ Ввиду столь широкой распространенности символа рыбы, его появление в определенном месте или в определенный момент мировой истории отнюдь не удивительно. Тем не менее внезапная активация данного символа и его отождествление с Христом уже на ранних стадиях существования Церкви заставляют предполагать наличие второго источника. Данный источник – астрология, к которой первым привлек внимание Фридрих Мюнтер [127] . Альфред Джеремиас [128] придерживается аналогичной точки зрения и упоминает, что в еврейском комментарии к Даниилу, написанном в XIV веке, пришествие Мессии ожидалось под знаком Рыб. В более поздней своей публикации [129] Мюнтер относит данный комментарий к Дону Ицхаку Абарбанелю, родившемуся в Лиссабоне в 1437 г. и умершему в Венеции в 1508 г. [130] . В комментарии говорится, что Дом Рыб (

) – дом справедливости и сияющего великолепия (

в

). Далее сообщается, что в anno mundi 2365 [131] произошло великое соединение Сатурна (

) и Юпитера (

) в знаке Рыб [132] . Эти две великие планеты, утверждает автор комментария, наиболее важны для судьбы мира в целом и судьбы еврейского народа в особенности. Соединение произошло за три года до рождения Моисея. (Это, разумеется, легенда.) Абарбанель ожидает прихода Мессии в момент соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб. Он не первый выразил подобные ожидания. Мы обнаруживаем схожие заявления четырьмя веками ранее; так, считается, что Авраам бен-Хия (умер приблизительно в 1136 г.) полагал, что Мессию следует ожидать в 1464 году, во время великого соединения в знаке Рыб; то же сообщается и о Соломоне ибн-Гебироле (1020–1070 гг.) [133] . Данные астрологические представления вполне понятны, если учесть, что Сатурн – звезда Израиля, а Юпитер означает «царь» (справедливости). В число территорий, управляемых Рыбами – домом Юпитера – входят Месопотамия, Бактрия, Красное море и Палестина [134] . Сатурн упоминается в Книге пророка Амоса (5:26) как «звезда бога вашего» [135] .

Иаков Серугский (ум. в 521 г.) говорит, что израильтяне поклонялись Сатурну. Сабеи называли его «богом иудеев» [136] . Шабат – суббота, день Сатурна. Альбумасар [137] свидетельствует, что Сатурн – звезда Израиля [138] . В средневековой астрологии Сатурн считался местопребыванием дьявола [139] . Как Сатурн, так и Ялдаваоф, демиург и верховный архонт, обладают львиными ликами. Согласно Оригену, на диаграмме Цельса Михаил, первый ангел Создателя, имеет «львиный облик» [140] . Он явно занимает место Ялдаваофа, который идентичен Сатурну, как указывает Ориген [141] . Демиург наасенов – «огненный бог, четвертый по числу» [142] . Согласно учению Апеллеса, последователя Маркиона, существовал «третий бог, говоривший с Моисеем, бог огненный; и был четвертый, творец зла» [143] . Между богом наасенов и богом Апеллеса, по всей видимости, существует тесная связь, а также с Яхве, демиургом Ветхого Завета.

127

Sinnbilder und Kunstvorstellungen der alien Christen (1825), стр. 49. Мюнтер упоминает здесь Абрабанеля (именно так), «по всей вероятности, опиравшегося на более древние источники».

128

Указ. соч., стр. 76.

129

Der Stern der Weisen (1827), стр. 54 и далее.

130

Isaak Abravanel (Abarbanel) ben Jehuda, Ma’yene ha-Yeshu’ah («Источники спасения» – Комментарий к Даниилу; 1551).

131

Соответствует 1396 г. до н. э.

132

На самом деле соединение произошло в знаке Стрельца (). Сoniunctiones magnae тригона воды () приходятся на 1800–1600 и 1000–800 гг. до н. э.

133

Anger, «Der Stern der Weisen und das Geburtsjahr Christi», стр. 396; Gerhardt, Der Stem des Messias, стр. 54.

134

Gerhardt, стр. 57. Птолемей, а вслед за ним и средневековые мыслители связывали Палестину с Овном.

135

«Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя». На это место ссылается и Стефан (Деян., 7:43): «Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им». «Ремфан» () – искаженное Кеван.

136

Dozy & de Goeje, «Nouveaux documents pour l’'etude de la religion des Harraniens», стр. 350.

137

Абу Машар, ум. в 885 г.

138

Gerhardt, стр. 57. Также см. Pierre d’Ailly, Concordantia astronomie cum theologia, etc., g4 (Венеция, 1490): «Но Сатурн, как говорит Мессахали, весьма важен для еврейского народа либо веры его».

139

Reitzenstein, Poimandres, стр. 76.

140

Contra Celsum, VI, 30 (пер. H. Chadwick, стр. 345).

141

Там же, VI, 31: «Говорят они, что этот ангел с ликом львиным связан со звездой Сатурном». Ср. Пистис София, гл. 31, а также Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, стр. 352 и далее.

142

Hippolytus, Elenchos, V, 7, 30 (пер. Legge, I, стр. 128).

143

Там же, VII, 38, 1 (ср. пер. Legge, II, стр. 96).

¹²⁹ Сатурн – «черная» звезда [144] , в древности известная как «maleficus». «Dragons, serpents, scorpions, vip`eres, renards, chats et souris, oiseaux nocturnes et autres engeances sournoises sont le lot de Saturne», – пишет Буше-Леклерк [145] . Примечательно, что в число животных Сатурна входит и осел [146] , которого по этой самой причине считали териоморфной ипостасью иудейского бога. Живописным его изображением служит распятие на Палантине [147] . Схожую традицию можно обнаружить у Плутарха [148] , Диодора, Иосифа [149] и Тацита [150] . Саваоф, седьмой архонт, имел облик осла [151] . Именно на это намекает Тертуллиан, когда говорит: «Ибо и вы, как некоторые, воображаете, что ослиная голова есть наш Бог» и «мы… почитаем только ослов» [152] . Как мы уже указывали, осел посвящен египетскому Сету [153] . В ранних текстах, однако, осел выступает атрибутом бога-солнца и лишь позднее становится символом подземного Апопа и зла (Сета) [154] .

144

Поэтому считается, что изображение Сатурна, которому поклонялись сабеи, было сделано из свинца или черного камня (Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, II, стр. 383).

145

L’Astrologie grecque, стр. 317.

146

Буше-Леклерк (р. 318) предполагает одну из классических «этимологий» – в слове Kronos (Сатурн) содержится onos (осел), – основанную на шутке о мегарском философе Диодоре. Однако причина аналогии «Сатурн – осел», вероятно, гораздо глубже – в самой природе осла, который считался «холодным, упрямым, тупоумным, долго живущим животным» (из греческого бестиария, цитируемого Буше-Леклерком). В бестиарии Полемона я обнаружил следующее описание дикого осла: «Пугливый, робкий, глупый, дикий, похотливый, ревнивый, убивает своих самок» (Scriptores physiognomici graeci et latini, I, стр. 182).

147

Возможным прототипом может быть египетская традиция о мученичестве Сета, изображенная в Дендере. Сет с ослиной головой привязан к «рабскому столбу», рядом с ним стоит Гор с ножом в руке (Mariette, Dend'erah, т. IV, илл. 56).

148

Застольные беседы, IV, 5.

149

Иосиф Флавий. О древности еврейского народа. Кн. 2: Против Апиона, 7–8.

150

The Histories, пер. W. H. Fyfe, II, стр. 204 и далее.

151

Епифаний Кипрский, Панарион.

152

Тертуллиан, Апологетик, гл. 16.

153

Плутарх, Об Исиде и Осирисе. В гл. 31 Плутарх утверждает, что легенда о бегстве Сета верхом на осле и о его двух сыновьях, Иерусалиме и Иудее, имеет не египетское происхождение, а относится к .

154

В папирусе Ани содержится гимн Ра, который гласит: «Позволь передвигаться по земле вновь, позволь мне убить Осла, разгромить твоего супостата, уничтожить Апопа в час его». (Пер. Е. Лазарева.)

¹³⁰ Согласно средневековой традиции, религия евреев возникла при соединении Юпитера с Сатурном, ислам – при

, христианство – при

, а Антихрист – при

[155] . В отличие от Сатурна, Юпитер – благотворная звезда. В рамках иранских представлений Юпитер означает жизнь, Сатурн – смерть [156] . Их соединение, таким образом, означает союз крайних противоположностей. В 7 году до н. э. это знаменательное соединение случалось в знаке Рыб не менее трех раз. Наибольшее сближение произошло 29 мая 7 года, когда планеты отстояли друг от друга всего на 0,21 градуса – это меньше, чем диаметр полной луны [157] . Соединение произошло в середине комиссуры, «вблизи изгиба в линии Рыб». С астрологической точки зрения оно должно было выглядеть особенно значимым, ибо сближение двух планет было исключительно близким и впечатляюще ярким. Кроме того, с гелиоцентрической точки зрения, оно произошло вблизи точки равноденствия, находившейся в то время между

и

, то есть между огнем и водой [158] . Соединение сопровождалось тем важным фактом, что Марс находился в оппозиции; последнее с астрологической точки зрения означает, что планета, ассоциируемая с инстинктами, занимала враждебную позицию, что особенно характерно для христианства. Если мы примем расчеты Герхардта, согласно которым соединение произошло 29 мая 7 года до н. э., то солнце – особенно важное при рождении человека – в момент рождения Христа должно было находиться в двойном знаке Близнецов [159] . В связи с этим невольно вспоминается древнеегипетская пара враждующих братьев – Гор и Сет, приносящий жертву и приносимый в жертву (см. сн. 27 о «мученичестве» Сета), в некотором смысле предвосхищающие драму христианского мифа. В египетском мифе на «рабском столбе» [160] приносится в жертву злой. Однако братьев Херу-ур («старший Гор») и Сета изображают иногда в виде одного тела с двумя головами. Планета Меркурий соответствует Сету; это представляет особый интерес в связи с традицией, согласно которой христианство возникло при соединении Юпитера с Меркурием. Во времена Нового царства (XIX династия) Сет появляется в дельте Нила как Сутех [161] . В новой столице, выстроенной Рамсесом II, один район был посвящен Амону, а другой – Сутеху. Предполагается, что именно там трудились рабы-евреи.

155

Albumasar, Lib. II, De magnis coniunctionibus, tract. 1, diff. 4, (1489): «Если (Юпитер) находится в соединении с Сатурном, означает это, что вера жителей – иудаизм… Ежели Луна находится в соединении с Сатурном, означает это сомнения, перемены и перевороты, и случается так по причине скорого убывания Луны, быстроты ее движения и краткости ее пребывания в знаке». См. также: Pierre d’Ailly, Concordantia, etc., fol.d8r. J. H. Heidegger (Quaestiones ad textum Lucae VII, 12–17,1655) говорит в главе IX, что Абу Мансор (=Альбумасар) в своем шестом трактате, в Introductio maior, связывает жизнь Христа, как и жизнь Магомета, со звездами. Кардано приписывает христианству, иудаизму, исламу, а  означает идолопоклонство («Commentarium in Ptolemaeum De astrorum Judiciis», стр. 188).

156

Christensen, Le Premier Homme et le premier roi dans I bistoire l'egendaire des Iraniens, ч. 1, стр. 24.

157

Gerhardt, Stern des Messias, стр. 74.

158

Рассчитано по: Peter & Knobel, Ptolemy’s Catalogue of Stars.

159

Средневековые астрологи составили для Христа целый ряд идеальных гороскопов. Альбумасар и Альберт Великий принимали в качестве асцендента Деву; Петр д’Альи (1356–1420 гг.) и Кардано – Весы. Петр д’Альи говорит: «Ибо Весы [Libra] есть знак человеческий, то есть знак Освободителя [Liberator] людей, [знак] человека мудрого, справедливого и духовного» (Concordantia, etc., cap. 2). Кеплер в своем Discurs von der grossen Conjunction (1623, стр. 701) утверждает, что сам Бог отметил «столь

великие соединения необычайно чудесными звездами, видимыми высоко в небе, равно как и славными делами своего божественного Провидения». Далее он продолжает: «Соответственно, он назначил рождение Сына своего Христа, нашего Спасителя, в точности на момент великого соединения в знаке Рыб и Овна, близ точки равноденствия». В гелиоцентрической системе это соединение произошло перед точкой равноденствия, что придает ему особое астрологическое значение. Петр д’Альи (Concordantia, etc., fol.b^r) говорит: «Но великое соединение – это соединение Сатурна и Юпитера в начале Овна». Такие соединения случаются каждые 20 лет, а каждые 200 лет они происходят в одном и том же тригоне. Однако одно и то же положение повторяется лишь каждые 800 лет. Самые значимые – положения между двумя тригонами. Альбумасар (De magnis coniunc., tract. 3, diff. l, fol. D8^r) утверждает, что они проявляются «в переменах в законах, равно как… в появлении пророков, пророчествах и чудесах, касающихся управления государством».

160

Распятие было широко распространенной казнью для рабов. Крест со змеей на нем, вместо Распятого, часто встречается в средневековых произведениях искусства, а также в снах и фантазиях современных людей, ничего не знающих о данной традиции. Вот характерное сновидение такого рода: сновидец смотрит в театре пьесу о Страстях Господних; по пути на Голгофу актер, играющий роль Спасителя, внезапно превращается в змею или крокодила.

161

Erman, Die Religion der "Agypter, стр. 137.

¹³¹ При рассмотрении двойного аспекта Христа необходимо упомянуть текст «Пистис София», также имеющий египетское происхождение. В нем Мария говорит Иисусу:

Когда ты был мал, до того как Дух низошел на тебя, в то время как ты пребывал в винограднике с Иосифом, Дух исшел с Вышины, он вошел ко мне в мой дом, будучи подобным тебе, и я не узнала его и подумала, что это ты. И сказал мне Дух: «Где Иисус, брат мой, чтобы я встретил его?» И когда он сказал мне это, я смутилась и подумала, что призрак соблазняет меня. Но я схватила его и привязала к ножке кровати, которая в моем доме, чтобы мне пойти к вам в поле, к тебе и Иосифу, и найти вас в винограднике, а Иосиф ставил подпорки. И было, когда ты услышал меня, говорящую слово Иосифу, ты уразумел слово, возрадовался, и сказал: «Где он, чтобы я увидел его? Нет, я подожду его в этом месте». Но было, когда Иосиф услышал тебя, говорящего эти слова, он встревожился, и мы пошли сразу, вошли в дом, нашли Дух, привязанный к кровати. И мы взглянули на тебя и на него и нашли тебя подобным ему. И отвязался привязанный к кровати, и он обнял тебя и облобызал тебя. И ты также, ты облобызал его, и вы стали одним [162] .

162

Пистис София. Гл. 61.

¹³² Из контекста данного фрагмента следует, что Иисус есть «истина», которая «взросла от земли», а подобный ему дух – «правда [

]», которая «взглянула с неба». Текст гласит: «“Истина” же есть Сила, которая изошла из тебя, когда ты был в нижних Местах Хаоса. Об этом Сила твоя сказала чрез Давида: “истина взросла от земли”, ибо ты был в нижних Местах Хаоса» [163] . Соответственно, Иисус мыслится двойственной личностью, часть которой поднимается из хаоса или hyle, а другая спускается в виде пневмы с неба.

163

Ср. с рыбой, которую, по словам Августина, «извлекли из глубин».

¹³³ Вряд ли можно найти более наглядное изображение

или «разделения природ», характерное для гностического Спасителя, чем таковое в астрологическом определении времени. Астрологические предсказания, которые были вполне возможны во времена Античности, указывают на выдающийся двойной аспект [164] рождения, которое произошло в данный конкретный момент времени; отсюда понятно, насколько правдоподобным, должно быть, казался миф о Христе и Антихристе астрологическому интеллекту той эпохи. Весьма древний источник (не позднее VI века), который содержит удивительное свидетельство антитетической природы Рыб, – это Талмуд. В нем говорится:

164

В данной связи необходимо упомянуть «Спасителя-близнеца» () в «Пистис Софии» (гл. 1 и 10).

Через четыре тысячи двести девяносто один год после Сотворения [530 г. н. э. ] мир осиротеет. Последует война tanninim [морских чудовищ], война Гога и Магога [165] , а затем – эра Мессии: лишь по прошествии семи тысяч лет Наисвятейший, да будет Он благословен, вновь воздвигнет свой мир. Раби Абба, сын Рабы сказал: «Согласно учению, это произойдет через пять тысяч лет» [166] .

Комментатор Талмуда Шломо Ицхаки (Раши; 1039–1105 гг.) замечает, что tanninim – это рыбы; при этом он предположительно опирается на более древний источник, поскольку подает данное мнение не как свое собственное, как поступает обычно. Данное замечание важно потому, что, во-первых, преподносит сражение рыб как эсхатологическое событие (подобно битве Бегемота и Левиафана), а во-вторых, по всей вероятности, является самым ранним свидетельством антитетической природы рыб. Примерно к этому же периоду – XI век – относится апокрифический текст Иоаннова Бытия, в котором упоминаются две рыбы, на этот раз в явно астрологической форме. Оба текста принадлежат критической эпохе, которая началась со второго тысячелетия христианской эры и о которой мы еще будем говорить далее.

165

Также упоминаются в «Chronique» Табари (I, гл. 23, стр. 67). Антихрист здесь – царь иудеев, являющийся вместе с Гогом и Магогом. Это может быть отсылкой на Откр. 20:7: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань». Граф фон Вакербарт (Merkw"urdige Geschichte der weltber"uhmten Gog und Magog, стр. 19) рассказывает, опираясь на английскую «Всемирную историю», вышедшую на немецком языке в 1760 г., что, согласно арабским авторам, «Йаджуи» были «выше обычного роста», а «Маджуи» – «не выше трех пядей». Это сообщение, несмотря на неясный источник, указывает на антитетическую природу Гога и Магога, образующих тем самым параллель Рыбам. Августин толкует «народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога» как, соответственно, (Гог) tectum, «кровля» или «дом», и (Магог) de tecto, «тот, кто выходит из дома»: «Ut illae sint tectum, ipse de tecto». Иными словами, народы представляют собой дом, дьявол же обитает в доме и выходит из него. (О граде божьем, кн. 20, гл. 11.) На свидетельства Августина опирается Compendium theolodicae veritatis (Венеция, 1492), который по очереди приписывался Альберту Великому, Гуго Страсбургскому и Иоанну Парижскому. Данный труд – наш основной источник легенды об Антихристе. Со ссылкой на Августина, в сочинении говорится (Libell. 7, cap. 11), что Гог означает «occultatio» (сокрытие), а Магог – «detectio» (раскрытие, обнаружение, откровение). Это подтверждает антитетическую природу Гога и Магога, по крайней мере в Средние века. Здесь мы обнаруживаем еще один случай мотива враждующих братьев или удвоения. Альбумасар (tract. 4, diff. 12, f. 8^r) называет шестое «clima» (наклонение в сторону полюса) именами Гога и Магога и связывает его с Близнецами и Девой.

166

Nezikin VI, Sanhedrin II (ВТ, стр. 658). Ханан бен Талифа, в чьи уста вложено это пророчество, упоминается в списке амораев (толкователей Талмуда); жил во II в. н. э.

¹³⁴ Астрономически 531 год характеризовался соединением

и 

в Близнецах. Данный знак обозначает двух братьев тоже несколько антитетической природы. Греки понимали их как Диоскуров («мальчиков Зевса»), сыновей Леды, зачатых лебедем и вылупившихся из яйца. Поллукс бессмертен, тогда как Кастору достался человеческий удел. Согласно другой интерпретации, они представляют собой Аполлона и Геракла или Аполлона и Диониса. Обе интерпретации предполагают определенную полярность. В любом случае с астрономической точки зрения воздушный знак Близнецов находится в квартильном, а потому неблагоприятном, аспекте с соединением, имевшим место в 7 г. до н. э. Внутренняя полярность

, вероятно, может пролить свет на пророчество о войне tanninim, которых Раши толкует как рыб. Датировка рождения Христа указывает на то, что солнце в это время находилось в Близнецах. Мотив братьев в его связи с Христом обнаруживается уже очень рано, например у иудео-христиан и эбионитов [167] .

167

Epiphanius, Panarium, XXX (Oehler edn., I, стр. 240 и далее).

¹³⁵ На основании всего сказанного выше мы можем предположить, что талмудическое пророчество основано на астрологических предпосылках.

¹³⁶ Античным астрологам было хорошо известно о таком явлении, как прецессия, или предварение равноденствий. Ориген, руководствуясь наблюдениями и расчетами Гиппарха [168] , использует ее как веский довод против астрологии, основанной на так называемых «morphomata» (настоящих созвездиях) [169] . Естественно, это не относится к уже проведенному в античной астрологии разграничению между morphomata и 

(фиктивными знаками зодиака) [170] . Если мы примем 7 тысяч лет, упомянутые в пророчестве, за anno mundi 7000, то получим 3239 г. н. э. К этому времени точка весеннего равноденствия сместится относительно своего нынешнего положения на 18 градусов в знак Водолея, следующий эон. Поскольку астрологи II и III веков должны были знать о прецессии, мы можем предположить, что эти даты были основаны на астрологических соображениях. Как бы там ни было, ученые Средневековья активно занимались вычислениями coniunctiones maximae и magnae, о чем нам известно из трудов Петра д’Альи и Кардано [171] . Петр д’Альи полагал, что первое coniunctio maxima (

в

) после сотворения мира произошло в 5027 г. до н. э., тогда как Кардано относил десятое соединение к 3613 г. н. э. [172] . Оба предполагали слишком большой интервал между соединениями в одном и том же знаке. Верный астрономический интервал составляет около 795 лет. Соответственно, соединение Кардана должно произойти в 3234 г. н. э. Для астрологии, естественно, эта дата крайне важна.

168

Считается, что именно Гиппарх открыл прецессию. См. Boll, Sphaera, стр. 199, сн. l.

169

Origen, Commentaria in Genesim, torn. III, i, 14, 11 (Migne, P. G., vol. 12, col. 79): «В самом деле, существует теория, что зодиакальный круг, как и планеты, смещается от заката к восходу [или от запада к востоку] на один градус за столетие; …двенадцатая часть [I зодион] есть одно, когда постигается умом, и другое, когда постигается чувствами; и все же из того, что постигается лишь умом и едва ли может быть установлено точно, и рождается истина». Платоновский год считался тогда равным 36 000 лет. Тихо Браге считал его равным 24 120 годам. Постоянная прецессии составляет 50,3708 секунды, а полный цикл (360 градусов) занимает 25 725,6 года.

170

Bouch'e-Leclercq, стр. 591, сн. 2; Knapp, Antiskia, Boll, Sphaera.

171

Теория соединений была письменно изложена арабами примерно в середине IХ в., в частности Мессагалой. См.: Strauss, Die Astrologie des Johannes Kepler.

172

Петр д’Альи, полагавший промежуток между двумя coniunctiones maximae равным 960 годам, тоже должен был прийти к 3613 г. н. э.

¹³⁷ Что же касается упомянутых 5000 лет, то здесь мы получаем 1239 г. н. э. Это была эпоха, известная своей духовной нестабильностью, революционными ересями и хилиастическими ожиданиями; в то же время она стала свидетельницей основания нищенствующих орденов, вдохнувших в монашество новую жизнь. Один из наиболее сильных и влиятельных голосов, возвестивших о наступлении «новой эры духа», был Иоахим Флорский (ум. в 1202 г.), чье учение осудили на Четвертом Латеранском соборе в 1215 году. Иоахим ожидал снятия седьмой печати уже в относительно ближайшем будущем, пришествия «вечного евангелия» и господства «intellectus spiritualis», наступления эры Святого Духа. Начало этому третьему эону, говорил он, уже положил св. Бенедикт, основатель бенедиктинского ордена (предполагается, что первый монастырь был построен вскоре после 529 г.). Один из последователей Иоахима, францисканец Жерар из Борго Сан Доннино, провозгласил в своем «Introductorius in evangelium aeternum», появившемся в Париже в 1254 г., что три главных трактата Иоахима и есть вечное евангелие и что в 1260 году оно заменит собой евангелие Иисуса Христа [173] . Как мы знаем, Иоахим видел в монашестве подлинного носителя Святого Духа и по этой причине датировал тайное начало новой эры временем жизни св. Бенедикта, который основанием своего ордена оживил монашество на Западе.

173

С астрологической точки зрения данный период (около 1240 г.) характеризуется великим соединением Юпитера и Сатурна в Весах (1246 г.). Весы – еще один двойной знак пневматической природы (воздушный тригон), как Близнецы. По этой причине Петр д’Альи видел в нем асцендент Христа.