Гибель Атлантиды: Стихотворения. Поэма
Шрифт:
2 (стр. 339). Атма — душа; жизненная основа. Индивидуальная эссенция.
Мировое «я», из которого возникают все субъективные души.
3 (стр. 340). Современная теософия, основанная, главным образом, на гностицизме и орфическом культе, которые, в свою очередь, отражают религиозно-философское учение Индии, ставит, подобно другим великим религиям, основным началом всех своих воззрений — Божество, которое, в существе своем, бесконечно и совершенно вне человеческого представления, разумения и познавания, всё равно, в обычном ли нашем состоянии, или в минуты ясновидения. Но Бог, сомкнув круг, внутри которого создал Он космос, ограничил Сам Себя в творении, и в этой границе заключается всё то, что мы можем знать о Нем. Бог, проявляемый для людей в делах творения, известен под именем Логоса (Слово) или Фохата (Fohat) — Божественного Огня. Подобно христианской Троице, Логос открывается людям в трех проявлениях, будучи, при этом кажущемся разделении, в действительности единым. Эти три проявления: Действенность (активность), Мудрость и Воля.
ГЛАВАДВАДЦАТЬШЕСТАЯ
1 (стр. 351). Внутренний смысл Гимна АУМ’у исчерпывающе объясняется в специальной статье «АУМ», приложенной к книге.
2 (стр. 352). Отдельные, разбросанные в Гимне, подробности символического значения «АУМ’а», его тождественности с Божеством, и т. п., заимствованы из Упанишад, где они встречаются неоднократно. Важнейшие из Упанишад суть: Брхад-Араниака-Упанишада, Чандогия-Упанишада, Танттирия-Упанишада, Антарейя-Упанишада, Каушитаки-Упанишада, Кена-Упанишада, Катха-Упанишада, Иса-Упанишада, Мундака-Упанишада, Празна-Упанишада, Мандукия-Упанишада, Светасватара-Упанишада и Мантри-Упанишада.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
1 (стр. 353). Бизам (древ. — евр.) — мускус (См. примеч. 2 к гл. 34).
2 (стр. 355). В описании амулета дается словесное воспроизведение тех столь часто встречающихся рисунков и изваяний, на которых многоликое и многорукое индусское божество бывает, в знамение единства мужского и женского, изображено в миг любовных объятий с самим собою.
3 (стр. 356). Содержание надписи на амулете является свободным переложением двух цитат, приписываемых Спасителю двумя разными апокрифами. Во втором послании Климента Александрийского (ХII-2) сказано: «Ибо Сам Господь, спрошенный о том, когда приидет Его Царствие, сказал: “Когда двое претворятся в одно, когда наружное будет, как внутреннее, и когда мужское с женским станет ни мужским, ни женским”»! — А согласно Евангелию от Египтян, переданному Климентом Александрийским, на вопрос Саломеи о том, как долго будет преобладать власть смерти, Господь ответил: — «До тех пор, пока вы, женщины, будете рождать детей; ибо Я пришел, чтобы разрушить дело жены». И далее, на новый вопрос о том, когда же это случится, Спаситель сказал: — «Когда вы растопчете Одежды Стыда, когда двое станут одно, и мужское с женским будет ни мужским, ни женским». (G. R. S. Mead: «Thrice Great Hermes». Vol. 1, page 153. 1906, London.)
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ
1 (стр. 360). Стела (греч.) — каменная, вертикально поставленная плита в надписью или барельефным изображением.
2 (стр. 361). Патези — в древней Халдее титул правителей отдельных городов или провинций.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ
1 (стр. 368). Кенотаф (греч.) — пустая гробница или памятник в честь лица, погребенного в ином месте.
2 (стр. 370). Кинокефалы — племя людей с собачьими головами — упоминаются у Геродота.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ
1 (стр. 373). Меланхлены — «одетые в черное», упоминаются у Геродота.
2 (стр. 373). Эфиопы — «быстроходные гады», с криком, похожим «на писк летучих мышей», упоминаются Геродотом, так же как Киммерийцы — «из стран, покрытых тенями и паром».
3 (стр. 374). Маори и Акки-пигмеи — древнейшие человеческие племена, существующие поныне.
4 (стр. 374). Правило (с ударением на букве «и») — всё то, что служит для управления чем-либо. В данном случае орудие управления слоном, имеющее вид короткого багра с крючком и острием на конце (в Индии — анкус).
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
1 (стр. 387). Узор из рыб, пьющих с лилий, украшавший здания в ныне разрушенных городах Центральной Америки (Копан в Гондурасе), Луис Спенс называет “Plant and Fish Motif’ и, ссылаясь на авторитет двух других исследователей, считает его атлантским рисунком. (Lewis Spence. The Problem of Atlantis: Central American Archaeology, Page 138 and plate X,l.)
2 (стр. 387). Мускус — древнееврейский «бизам» — субстанция, скапливающаяся у самцов мускусных оленей в мешочках величиною, с яйцо, расположенных под кожей живота. Высыхая, жидкость превращается, в темный порошок с сильным запахом. Мускус служит основанием при изготовлении большей части духов. В старину считался имеющим жизненную энергию. Аромат мускуса употреблялся при обрядах венчания. В Коране, при описании Эдема, говорится, что «земля этой волшебной, области состоит из чистой пшеничной муки, смешанной с мускусом и шафраном». А Гурии, по этому же описанию, созданы
3 (стр. 387). Раскрытый львиный зев и свисающий из пасти язык — обычные эмблемы эротической символики фаллического происхождения: пасть — йони, язык — лингам. Они до сих пор, по утверждению B. Z. Goldberg, автора книги “The Sacred Fire”, встречаются в орнаментировке священных предметов в синагогах.
4 (стр. 387). Херувим — образ религиозной символики Ветхого Завета. В нем человеческий облик сочетается с телесными атрибутами других существ — льва, быка и орла. Образ Херувима представляет собою высшее и совершеннейшее из творений и изображает могущество творческой силы. Несомненно сродство изображений херувимов с подобными же композициями, а именно крылатыми львами и быками с человеческими лицами в Ниневии и Персеполисе. В Библии Херувим упоминается впервые как страж, охранявший вход в рай после грехопадения. Подробно описаны херувимы как представители величия Божия в видении пророка Иезекииля. В псалмах они упоминаются как подножия Бога. В храме Соломона литыми изображениями двух херувимов была украшена крышка Ковчега Завета; херувимы же были изображены и на завесе в Святая Святых. Поскольку можно судить по тексту 2-й книги Паралипоменон (глава 5), херувимы на крышке Ковчега Завета были двукрылыми; в видении Иезекииля они четырехкрылые. А на сохранившихся древних изображениях они снабжены и шестью крыльями, уподобляясь в этом случае серафимам. В христианстве херувимы являются ангелами второго старшего, после серафимов, чина; а четыре облика, которые они имели в видении Иезекииля (человек, лев, телец и орел), стали атрибутами четырех евангелистов. Есть также указания (В. Z. Goldberg. The Sacred Fire — The Story of Sex in Religion: Book III, Chapter I, Love in the Synagogue, page 224. — Garden City, N. Y. 1930), что в Скинии Завета изображения херувимов были синтезом мужского и женского начал и что, по существу, Херувим-Тетраморф, соединявший в себе четыре природы (человека, льва, быка и орла), был в то же время таинственным и чудесным сочетанием лингама и йони.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ
1 (стр. 389). Гнома (греч.) — краткое изречение, в форме афоризма, аксиомы или пословицы, выражающее какую-нибудь основную истину религии, нравственности, закона, искусства или науки.
2 (стр. 389). Глипт (греч.) — драгоценный камень, на поверхности которого нарезано изображение.
3 (стр. 391). Одним из древнейших знаков, начертательно символизирующих мужеженское единство, является Анк — Crux ansata. (В Египте он служил эмблемой зарождения и вечной жизни.)
4 (стр. 391). «Дыхание» и «Указательный палец». Еврейские комментаторы, толкуя темные места Моисеева Пятикнижия, объясняют, что Тетраграмматон или четырехбуквенное начертание «страшного» имени Иеговы состояло из букв: иод-гхе-вау-гхе. В нем буква иод была идеограммой Лингама, а буква гхе — Йони, чем и символизировалась андрогиническая гармония природы Божества. Но вместе с тем, каждая буква древнего еврейского алфавита имела соответствующее «таинственное значение»: букве «гхе» отвечало таинственное понятие «дыхания», а букве «иод» — «указательного пальца».
5 (стр. 392). Флюиды — эманации: истечение силы или энергии.
6 (стр. 392). Сефирот — в тесном значении одно из десяти истечений Божества, созидающих, по объяснению Кабалы, вселенную.
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ
1 (стр. 403). Обряд венчания девы с божеством, описанный в этой и следующей главе, составляет, вместе с обрядом венчания девы с быком (см. главы 12 и 13), мистерию, символизирующую мировое всеединство. При этом возведение девы на Зиггурат в основе соответствует исторически известному суммерийскому ритуалу разоблачения девы при прохождении чрез семь врат на семи ярусах храма. Происхождение этого мистического ритуала вновь тесно связано с космогоническими представлениями древних вавилонян. Преисподняя, или мир мертвых, рисовалась им в виде огромной пещеры в самом сердце земли. В подобие семи ступеням планетарного неба и семи зонам земной тверди, путь в адский город лежал через семь врат в семи концентрических стенах. Дошедшая до нас древняя поэма живо описывает нисхождение в Курнагею — преисподнюю богини плодородия, Иштар, которая была дочерью бога Луны — Наннара. Она отправилась в «сумрачный край, откуда нет возврата», по-видимому (если последние темные строки поэмы поняты верно), для того, чтобы освободить своего утраченного возлюбленного, юного Таммуза. У внешнего портала Иштар потребовала, чтобы привратник впустил ее, угрожая в противном случае выломить врага и вывести на землю мертвых, «числом превышающих живых». Богиня ада — Эрешкигаль повелевает допустить гостью «согласно с древними законами». И привратник, распахивая перед Иштар по очереди семь врат, перед каждыми из них снимает с богини часть ее одеяния: 1) великую тиару с головы, 2) серьги из ушей, 3) ожерелье с шеи, 4) украшения с груди, 5) пояс с «камнями чадородия» с чресел, 6) запястья с рук и ног и 7) нательный покров. Всё облачение было возвращено Иштар, в обратном порядке, когда она возвращалась из Курнагеи после того, как Таммуз своей флейтой разжалобил Эрекшигаль, которая отпустила Иштар, поручив «демону чумы» Намтару окропить ее водою жизни. (George Foot Moore: History of Religions. Babylonia, page 229–230.)