Гиперборейский взгляд на историю. Исследование Воина Посвящённого в Гиперборейский Гнозис.
Шрифт:
2. ГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ. ИСТОРИЧЕСКИЙ ИСТОЧНИК ГИПЕРБОРЕЙСКИХ МИФОВ
Мифология — это изучение и интерпретация мифа и мифического содержания той или иной культуры; миф является сложным культурным явлением, которое может рассматриваться с нескольких точек зрения. В общем, это история, которая описывает посредством символического языка происхождение различных элементов основных культур. Примером такого мифа может служить история возникновения мира и создания существ человеческого рода, с присущими им определенными обычаями, обрядами, формами человеческой деятельности, характерными для каждой культуры. Происхождение мифа необыкновенно, его развитие пришлось на то время, что предшествовало рождению общепринятой истории; мифы относятся к необычному месту и времени Богов, и необыкновенным процессам, часто рассматриваемым как внешние религиозные аспекты. Мифы освещают многие стороны личной и культурной жизни человечества, хотя проблемы их интерпретации вызывают огромные споры о ценности и важности самой мифологии.
Наше исследование основано на мифах, в частности, Гиперборейских, и эти мифы могут быть найдены во всех мифологических культурах арийских народов, в их политеистически структурированном язычестве, либо в индуистской, греческой, этрусской, римской, скандинавской, германской мифологии и т. д.
Интересно отметить, что греческая АРИЙСКАЯ, НОРДИЧЕСКАЯ и СОЛНЕЧНАЯ мифология развиваются около 700 г. до н. э., в это же время появляются три классических собрания мифов: «Теогония» Гесиода, «Илиада» и «Одиссея» Гомера, — его учение стало образчиком этических, религиозных и философских основ для эллинского мира. Также важно отметить, что образ мышления и способ познания древнего человека Средиземноморья были основаны на МИФОЛОГИИ, поскольку как общество, так и культура этих народов вращались вокруг мифов, но по мере их эволюции было развито иное мышление и иной способ познания: философское мышление. Оно пришло на смену мифологическому, которое
Мифологический мир и его гиперборейские мифы — это язык, обучающий технике и стратегии, которые должен знать Воин, чтобы достигнуть Духовного Освобождения. К сожалению, многие мифы и легенды дошли до нас в искажённом виде, но если это и уменьшило гностическое видение, мы подтвердим, что оно сохранилось в неких вечных гиперборейских символах. Они говорили на волшебном, мифическом языке, что описывал историческую действительность, но сегодня эти вечные реалии интерпретируются культурой с философской точки зрения, социологической или психологической деградации мифологического языка, но для человека, Воина Спарты, афинянина, римского троянца мифологическая действительность была абсолютной. Гиперборейскому Гнозису предстоит приложить усилия, чтобы определить исторический контекст и проверить эту действительность. Греческая или римская мифология не оказали такого влияния и не стали религией, подобно индуизму, иудаизму или христианству, поскольку отношения между Богами и людьми были почти равными, каждый занимал своё пространство, испытывая те же превратности судьбы, подвергаясь тем же случайностям. Мифологические Боги внешне были подобны людям, но отличались определёнными способностями и мудростью, наследством их божественной или полубожественной генеалогии; поэтому они вечно восседали на небесах благодаря своим деяниям и героическим подвигам. Вот причина, по которой эти культуры этически создавались вокруг своей мифологии, и через тайны Инициации (инициатическое таинство и Элевсинские Мистерии) Воин мог взаимодействовать с Богами лицом к лицу. Этот общий анализ мифологии являлся тем мифологическим видением, что было потеряно Грецией. Но появился новый способ познания жизни и природы: ФИЛОСОФСКИЙ ГНОЗИС. Тем не менее, если мы проанализируем такие восточные культуры, как египетская, персидская, еврейская и т. д., мы сможем увидеть, что их видение всегда было чисто религиозным, и если оно включало в себя мифологический пласт, он рассматривался в религиозном контексте. Противоположное происходило в Греции и Риме: мифологическое мышление было научным, философские знания структурировались с разумным и мудрым пониманием, основанным на философском гнозисе, который не был религиозным, как способ и манера теологических и политических убеждений, характерных для египтян, персов, карфагенян, друидов, или таких монотеистических религий, как иудаизм, а позднее и христианство. Новая система мышления дала начало новому пониманию действительности, природы и Человека; великие греческие и римские мыслители, будучи предвестниками этого способа познания, первыми проникли в глубокую тайну и сумели различить обман. Это произошло потому, что греки, ахейцы, дорийцы и ионийцы были расово чистыми Гипербореями, сохранившими в своей Крови мистическое воспоминание о внеземном Источнике своей Родины. Под воздействием культуры Синархии, мифологическое мышление было утрачено, философская мысль греческого мира была логической системой Гипербореев, теперь заменившей мифологическую. Именно по этой причине ГИПЕРБОРЕЙСКИЙ ФИЛОСОФ ПЛАТОН утверждал, что существуют два направления мудрости: мнение и знание. По Платону, заявления или утверждения о физическом или видимом мире, в том числе наблюдения и гипотезы науки, есть лишь мнения, одни из которых хорошо обоснованы, другие — нет, но не следует принимать их за истинное знание. Высшая точка знания есть само знание, потому как оно относится к разуму, а не к опыту; правильно используемый разум ведёт к ИДЕЯМ, которые являются подлинными, и к объектам этих рациональных идей — универсальным, истинным, вечным формам. Поэтому Платон утверждал, что мифы могут быть познаны, если будут проанализированы посредством высшей логики, которая была способом различия, требуя того же от усилий воли и понимания, — они должны быть основаны на мудрости, а также греческом и римском мифологическом знании, содержащимся в мифах, что ведут к высшему постижению. Теория идей может быть лучше понята с точки зрения математических объектов, к примеру, окружность определяется как плоская фигура, каждая точка которой располагается на одинаковом расстоянии от фиксированной точки внутри кривой. Тем не менее, никто не видел эту фигуру в реальности; та, которую видели люди, представляла собой фигуру, более или менее точно приближенную к идеальной окружности; по сути, когда математики определяют окружность, упомянутые точки логичны и, хотя в непространственной идеальной форме окружность никто не видел, и никогда не увидит в природе, математики и другие знают, что это она; следовательно, форма окружности существует, но не в физическом мире пространства и времени, а в области идей. Таким образом, греческие гностики утверждали, что творение является работой Демиурга Космократора, низшего архонта, который создал этот мир, воплощая сотворённые вещи на основании врождённых идей или вечных нерукотворных символов Непознаваемого. Пример окружности приведён как аналогия, поскольку Демиург имитировал идеальные, вечные, совершенные миры, вещества, из которых он создавал механический материальный порядок. Мир образов, объектов, сущностей есть несовершенные формы, обычная имитация вечных истин в чистых идеях. Эта объективная реальность определяет будущее, но мы никогда не сможем прийти к подлинной истине посредством этой реальности; сие возможно, если мы выйдем за её пределы и проникнем в реальность идеального (или сверхбожественного) мира, где находятся чистые изначальные идеи, модели всех сверхчувственных объектов и конкретных созданных существ. Таким образом, сфера, в которой живут идеями, идеальна, превосходна, неизменна и трансцендентна; в неё можно проникнуть лишь благодаря высшему действию интеллектуальной решимости. Гностическая Мудрость является единственным средством, благодаря которому мы можем увидеть эти идеи в чистом виде, потому что в материальном мире они лишь копии, НЕСОВЕРШЕННЫЕ ФОРМЫ, чьё совершенство обретается лишь в вечных, нерукотворных мирах.
Важно понимать гностическую философскую мысль, ибо большой вклад греческой философии состоит в нахождении реальной возможности доступа к трансцендентному миру — от врождённых идей до гиперборейской истины — через ВЫСШЕЕ ПОЗНАНИЕ.
Эллинскому миру был разрешён доступ к подлинным знаниям, как РЕАЛЬНАЯ возможность познать АБСОЛЮТНУЮ ИСТИНУ, ВЕЧНЫЕ ГИПЕРБОРЕЙСКИЕ СИМВОЛЫ. Греческие философы первыми дали описание творения, материального мира, Вселенной, как создания Демиурга, меньшего Бога, который не был для них истинным Богом, Непознаваемым, но был Богом-имитатором. Греческие философы, а потом, как мы увидим в дальнейшем, и РИМЛЯНЕ, боролись с культурами и избранными расами Демиурга, Единого.
Человек всегда стремился к идее самореализации и освобождения, потому что это реальный образ Самости в идеальном мире и, в зависимости от силы воли и знания, возможность приблизиться к этической идеальной истине, которая абсолютна и вечна в людях ЧИСТОЙ РАСЫ, в БЛАГОРОДНОЙ КРОВИ, до сих пор живущая в разуме и сознании Воина, Памяти Источника. Теперь спросим, почему человек пал? Что стало главной причиной его неспособности помнить? Почему человек потерял память о своём онтологическом прошлом? В чём заключаются физические причины метафизического забвения? Кто несёт ответственность за нашу неспособность вспомнить, за нашу забывчивость, падение нетварного и вечного в созданный мир? Существует ли возможность духовной переориентации?
Несомненно, все эти вопросы требуют конкретного ответа: ДЕМИУРГ, ИЕГОВА-САТАНА и БОГИ-ПРЕДАТЕЛИ ВЕЧНОГО ДУХА СТАЛИ ПРИЧИНОЙ УТРАТЫ ГЛУБИННОЙ ПАМЯТИ ЧЕЛОВЕКА; правда заключается в том, что ОН БЫЛ ОБМАНУТ. Это и есть ответ на все вопросы, поскольку человек, будучи заключённым в тюрьму материи, сбился с пути и не может даже вспомнить о том, что утратил ПАМЯТЬ ОБ ИСТОЧНИКЕ. В трактате «Гиперборейский Гнозис» утверждается, что причина кроется в онтологических символах, которые Демиург поместил в микрокосмос, в душу; их функции заключаются в установлении гносеологического ограничения, и затруднении доступа к архетипической памяти, ноологической онтологии, душе и духу. Эта эзотерическая техника метафизики Демиурга — алхимическая магия, которая препятствует тому, чтобы Воин вспомнил о внеземном Гиперборейском происхождении своего вечного Духа, и проектировал сознание, человеческие чувства, на материальный порядок, сначала помещая Культурный СМЫСЛ во внешний мир (Пафос), а затем во внутренний (Этос). Таким образом, как мы ранее объяснили в трактате «Гиперборейский Гнозис», ЧЕЛОВЕК — ОНТОЛОГИЧЕСКИ ВЫШЕЛ ЗА ПРЕДЕЛ, изменившись в своём бытии, удалившись от своего постоянного центра тяжести, своей духовной оси, своего вечного Я, которое раньше было зафиксировано в Духе, а теперь отражалось в материи. Мы хорошо понимаем, что Воин заблудился и попал в сети иллюзорного мира, потеряв память и воспоминание о своей вечности, считая себя просто человеком и, что ещё хуже, тварным существом, созданием Бога, обыкновенным эволюционировавшим продуктом земного творения. Но мы должны знать, что хотя Демиург и создал телесную форму, заключив нас в материю, в своё творение, в иллюзорный сон, в действительности мы являемся существами, павшими из НЕРУКОТВОРНЫХ МИРОВ. Вечное остаётся внутри нас и, благодаря ВЕРНЫМ БОГАМ, мы имеем возможность реального ПРОБУЖДЕНИЯ.
3. СИНТЕЗ РАЦИОНАЛЬНОГО МЫШЛЕНИЯ НЕПРОБУЖДЁННОГО ЧЕЛОВЕКА И ГНОСТИЧЕСКОЙ ЛОГИКИ ЧЕЛОВЕКА БОДРСТВУЮЩЕГО
Этот синтез переосмыслен в трактате «Гиперборейский Гнозис», но я считаю необходимым добавить его в следующие главы для боевого товарища, чтобы он смог утвердить историческую подлинность в духе данного контекста, который позволит ему глубоко понять исторические истины.
Несомненно, существует психический или психологический процесс, вызывающий в сознании человека или в его разуме распознавание, которое является диалектической дилеммой, где существует когнитивная система, разработанная механически и бессознательно; в этой системе сознание непробуждённого человека реагирует априорно, подвергаясь культурным параметрам (аксиологическим [2] и гносеологическим), что оказывают непосредственное воздействие на его рассуждения, мнения и форму анализа. Таким образом, психический или психологический процесс распознавания является полностью автоматическим механизмом, который обрабатывает данные в символической форме, а затем переводит на Языки, которые являются конечным выражением сознания. Так, непробуждённый человек располагает только онтологией реальности конечных форм, впадая в ограниченную иллюзию, сеть дуалистической неопределенности: kula и a-kula — в индуизме, Инь и Ян — в даосизме, моральный догматизм — в иудаизме и христианстве, аксиологическая дуальность тезиса и антитезиса — в Западной Философии (Кант, Гегель и др.); таким образом, человек утратил свою способность учиться и познавать, в чём реальность и подлинность исторической действительности. Так мы были изгнаны из рая тираническим Богом, из-за чего сейчас и пребываем в этом материальном аду, в этой долине слёз, стараясь найти знание, которое позволит нам вновь возвратиться к Источнику, убежать из пещеры и перестать быть заключёнными сознаниями Демиурга. Только ГИПЕРБОРЕЙСКИЙ ГНОЗИС есть способ возвратиться, сломать мыслительный процесс, превращающий душу в автомат, следующий схеме строго рационального распознавания, формальной логике, полученной в наследство от либерально-капиталистического материализма и религиозной догматической морали, оставив в стороне гностические способности интуитивного МАГИЧЕСКОГО ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО знания, необходимого для понимания всеобщей и личной истории.
2
Аксиология — наука о ценностях, их природе и свойствах.
По этой причине структура мышления пробуждённого человека, Воина, переориентирована на культурную структуру, где способность распознавания присутствует в неких мыслительных, познавательных конструкциях, и формальная логика заменяется на ИНТУИТИВНУЮ систему мышления, ОБЛАДАЮЩУЮ БОГАТЫМ ВООБРАЖЕНИЕМ. Это ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ форма мышления, сознательное «Я» сразу же отражает знание в культурной структуре (она состоит из всех знаний, что были приобретены в течение жизни; культурная структура равна культурному субъекту) или архетипической памяти, а именно в том, что содержит интеллектуальный субстрат памяти; таким образом, разум или умозаключение влияют на развитие логических связей концептуальных или рациональных систем, в ИНДУКТИВНОЙ или ДЕДУКТИВНОЙ форме; эти связи являются ничем иным, как логической механикой разума. Однако мы должны понимать, что кроме этого логического механизма, Гиперборейский Virya действует с различным онтологическим подходом, поскольку «Я» Virya принимает рациональную и ГНОСТИЧЕСКУЮ позицию, где он способен МЫСЛИТЬ СОЗНАТЕЛЬНО И ИНТУИТИВНО. Эта способность основана на сопоставлении Гностического Воина, который имеет внутри ИЗОЛИРОВАННОЕ И ПЕРЕОРИЕНТИРОВАННОЕ «я», что позволяет ему ВЫХОДИТЬ из формальной логической схемы и мыслить с помощью высшего, обладающего богатым воображением, интуитивного разума. Он позволяет ему понимать логические системы с ВЫСШЕЙ ПЕРСПЕКТИВЫ. Несомненно, этот тип мышления необходим: когда перед нами специальные логические интеллектуальные системы, основанные на неких мистических трансцендентных языках, требуется мыслительная абстракция или чисто абстрактное мышление, как в математике, философии или искусстве, и т. д. Этим мы хотим сказать, что подобный тип гиперборейского мышления не является обязательным для мышления в обычной механической жизни с формальным логическим распознаванием, находящимся в согласии с культурной памятью; последнего достаточно для того, чтобы придти к заключениям и ответам, используемым простым мирянином внутри общества, в котором он находится. Обыкновенный человек, или pasu, использует одну формальную логику, основанную на силлогистике или, если он достаточно умён, на символическом мышлении. Чтобы подтвердить примерами данный тип мышления, мы опишем две ситуации или явления, где pasu, или зверочеловек, просто анализирует событие посредством формальной логики; например, человек идёт по улице и когда он проходит под лестницей, на его голову падает цветочный горшок. Пострадавший человек решит, что его постигла неудача и просто припишет падение цветочного горшка на его голову запрету проходить под лестницей, или, возможно, он подумает, что кто-то по неосторожности уронил горшок ему на голову, но он никогда не допустит мысли, что в этом событии есть скрытый смысл, скрытое намерение Демиурга, когда происходит то, что должно произойти. Действительно, человек думает о первых двух формах, поддерживая веру в этот миф. Мы возьмём другой пример. Это случай, где научные и религиозные предпосылки и утверждения, бесспорно, строятся на основе эпистемологической формальной логики, силлогистических умозаключений или научной символической индукции; или же они аргументированы мистико-религиозными догматами, которые проявляются исключительно в понимании явления. Вот этот пример: учёный видит сон, в котором появляется орёл и внимательно смотрит ему в глаза, что вызывает некие опасения у сновидящего. На следующее утро этот человек — а в данном случае, врач — должен помочь в городе одному пациенту и, во время своего путешествия в Кордову, он видит летящего орла, но не придаёт этому никакого значения. Прибыв в дом больного, что живёт в ведомственном здании на десятом этаже, он вдруг замечает на балконе того же самого орла, на этот раз глубоко поразившись происходящему. Со всеми этими событиями учёный начинает связывать целую серию объяснений, основываясь на своей логике; он прибегает к предположениям и предпосылкам, которые в форме и превосходных понятиях были встроены в его культурную структуру, и, на основании их, он приходит к заключению, и станет рационализировать реальность своего жизненного опыта в индуктивной и дедуктивной форме. Очевидно, что выводы об этих проявлениях могут быть различными. Во-первых, врач подумает, что появление орла это случайность, не придавая никакой значимости этому событию, и забудет об этом, что и присуще всякому «спящему» человеку. Во-вторых, он может решить, что совпадение все же не случайно и, находясь под впечатлением, первые дни будет испытывать некое беспокойство, но никакого чуда не произойдет. В-третьих, непредвиденное происшествие произведёт впечатление и поразит своей иррациональностью, являясь необъяснимым с точки зрения формальной логики. Это приведёт к тому, что человек начнёт искать ответы в других областях. Как правило, в этом случае, событие пробуждает в человеке чувство поиска, он начинает понимать, что имеет внутри себя нечто иное, и это — Virya (пробуждённый человек). Процесс поиска и исследования приводят его к ответам на некоторые вопросы, выходящие за пределы культурной структуры, находящиеся в мире мистики и эзотерических знаний, где мифологические, волшебные, философские истины не зависят от формальной логики. Но мы должны учитывать, что подобная ситуация происходит у мужчин или женщин, имеющих Гностическую Предрасположенность, которая идентифицирует и отличает их как духовных существ.
Следует отметить, что в лингвистических науках, в том числе, логике в её современной или символической форме, представляющей науку, где перспективы и сомнения являются главными темами и общим местом, считается, что в некоторых положениях, затрагивающих явления или факты, аристотелевская логика, силлогистика, не может привести к истинным заключениям из-за философского прагматизма, который регулирует универсальную культуру Синархии.
Действительно, эта современная логическая наука, творение подлинной материалистической дискурсивной семантической глупости и искажённой правды, создала язык символической логики для того, чтобы запутать и дезориентировать, не оставив возможности интерпретации возвышенных символов, которые существуют в человеческом сознании. Чтобы подтвердить это примерами, мы примем и проанализируем такие слова, как ВЕРНОСТЬ, ЧЕСТЬ и ЛЮБОВЬ. Мы обнаружим, что любой человек знает, что они означают на самом деле по той простой причине, что все они являются символами Духа и записаны в Духе и душе человека; они — неотъемлемая часть «Я», БЫТИЯ. Даже сын любого хорошего фермера знает, мистически понимает смысл этих слов, ещё не имея развитой культурной структуры.
Символическая лингвистическая наука посредством логических методов придаёт этой истине смысл и утверждения, которые разрушают всё то РЕАЛЬНОЕ И ДУХОВНОЕ, что в них есть, поскольку для Синархии и Власти, управляющей универсальной атеистической и материалистической культурой, ИСТИНА должна быть разрушена, и всё трансцендентное должно быть изъято из мировой культуры. Чтобы понять это, достаточно обратить внимание на неопределённость языка, где всякий раз используется меньшее количество слов и понятий, в которых честь, верность, любовь, родина, попросту непонятны. К сожалению, решительно снижается культурное развитие человека, что кажется парадоксом, потому как во вселенной, где технология и наука развиваются быстрыми темпами, способности человеческого языка с каждым разом становятся всё более посредственными. Это ужасное различие между академической мыслью и обычным человеком является преднамеренным.