Гностикос
Шрифт:
В этом смысле нирвана оказывается «принципом от обратного». Несомненно, мы достигли бы всезнания, если бы овладели нашим Сознанием. Несомненно, мы достигли бы всемогущества, если бы овладели Временем. Владеть Временем – значит быть вечным, вездесущим и всезнающим. Ведь тогда бы мы знали все про себя и тождественную нам Вселенную, и сансара – круговорот бытия – была бы в наших руках. Перемещаясь во времени, мы подчинили бы себе всю Вселенную. Овладев Сознанием и/или Временем, мы стали бы Брахманом. Но время неуловимо для самосознания, просачиваясь между дхармами, как вода сквозь решето. Следовательно, алгоритм нирваны должен быть таков: если нельзя воздействовать на время, то нужно воздействовать на дхармы в потоке самосознания. Чтобы достичь Брахмана-Святого Духа, нужно освободиться от дхарм и остановить поток самосознания. Достаточно бросить кристалл соли в воду, чтобы он там растворился. Но как извлечь кристалл обратно? Нужно выпарить
Всем или почти всем известен главный постулат буддизма об иллюзорности мира. Но, возможно, не очень многие делают из этого тезиса очевидный вывод. Единственная реальность, о которой есть смысл говорить, существует в наших умах. Вселенная – это проекция самосознания-атмана на Сознание-Атман. И поэтому значение имеет не то, что находится снаружи нас, но только то, что внутри нас. Нет никакой материи и духа, земли и неба, физики, химии, биологии, экономики, юриспруденции, политики и финансов. Есть человек! Все начинается с него. Все им же и кончается.
Еще одно замечание. Когда физик С. Хокинг писал свою «Краткую историю времени», его редактор сказал ему, что каждая формула в книге сократит число читателей вдвое, и автор практически обошелся без формул. В этой книге читатель встретит лишь несколько формальных выражений, очень полезных для излагаемого текста. Их арифметическое представление не требует специальной подготовки. В конце концов, через них всегда можно перешагнуть. Другой известный физик Б. Грин сделал вступлением своей книги «Ткань космоса» цитату из Камю: «Есть по-настоящему лишь одна философская проблема, и это – самоубийство». Казалось, сейчас автор начнет искать ту истину, которая позволяет ему без ужаса проживать свою крохотную жизнь посреди этой бесконечной Вселенной. Но нет! Вся его последующая и очень толстая книга посвящена большим взрывам, черным дырам, дребезжащим струнам, просеянным бранам, кротовым норам… беличьим хвостам и глиняным горшкам. Освобожденные от сложных математических формулировок, которые положены физиками в их основу, эти концепции выглядят наивными и скучными. Какое отношение имеют они к той жизни, которую я проживаю? Разве черные дыры спасут меня от невроза? Разве кротовые норы вернут мне моих мертвецов? Разве большой взрыв дарует мне внутреннюю свободу от самого себя? Очевидно, законы той сущности, которую мы, не желая называть богом, именуем природой, безотносительны к человеческой нравственности. Где-то сейчас во Вселенной взорвалась звезда. Она была красным гигантом, а стала – белым карликом. За что ей такое наказание? Насколько человечна Вселенная? Насколько духовен Космос?
__________________
Эту картину З. Бексинского (www.gnosis.art.pl) я использую как визуальный эпиграф к своей книге, а в качестве комментария беру строчку из детского стихотворения Р.Бёрнса:
Вот дом, который построил Джек.
1. Основные категории
Гаутаме не нужны буддисты, нужны будды. Лао не нужны даосисты, нужны даосы. Гераклиту не нужны философы, нужны гностики. Иисусу не нужны христиане, нужны христы. И вам, если вы по-настоящему чего-то достигли, ученики нужны лишь для того, чтобы сделать их своими единомышленниками. Тому, кто стоит у подножия горы, хочется взобраться на вершину и возвыситься над другими. Тот, кто на нее взобрался, сожалеет лишь о своем одиночестве. Ибо только отчаяние может вынудить человека поселиться на безлюдной вершине. Мудрость – это одиночество. Цель мудреца – сделать всех мудрецами. Не ради них. Ради себя. Все – ради себя. Сочувствие – лишь солома.
Но человек никогда не бывает один. По крайней мере, он всегда находится наедине с собой. Весь процесс его мышления – это внутренний диалог. И никакого другого мышления нет. Думать – значит уже говорить с самим собою. Все дело в том, что мы не имеем дела с сознанием, мы всегда имеем дело с самосознанием. Чистое сознание – это фикция. В нем нет потока самосознания, нет памяти, нет языка. Как выглядит процесс мышления, который не помнит себя и не осознает собственный процесс? Если его и можно назвать мышлением, то в каком-то немыслимом смысле. С тем же успехом мышлением можно назвать поток электронов в проводах. Почему бы электрическому току не быть «чистым мышлением»? В конце концов, именно так «мыслит» компьютер. У компьютера нет души-самосознания. Вот ошибка Гаутамы: он не отделил сознание от самосознания и пришел к выводу, что души вовсе нет, есть лишь множество дхарм, образующих мысли-скандхи. Но именно с Сознания все и начинается. Оставшись в одиночестве, человек не перестает мыслить и не отключается от сети. Оставшись в одиночестве, человек не выходит из языка, которым он видит, слышит, чувствует и думает. Оставшись в одиночестве, человек находится наедине со своим Оно-самосознанием. Это невероятно, но человек слышит себя, видит себя, мыслит себя. И всегда остается какой-то мистический элемент жути в том, что он может убить себя, как постороннее ему существо. Человек не мог бы убить себя, если бы у него не было самосознания. Если бы у человека не было самосознания, он не мог бы и мыслить. Если бы человек не мог мыслить, он был бы чистым Сознанием: Атманом-Де-Софией-Святым Духом.
Дзен – это медитация. По выражению Витгенштейна, не человек говорит языком, но язык говорит человеком. Цель медитации – выйти из языка-Логоса в неязыковую нирвану-Дао, перестать говорить даже с самим собою, ибо поток самосознания, как диалог самосознания с чистым сознанием, по сути, и есть сансара, колесо бытия в мире-Майе. Иллюзия Майи заключается в языке. Мир и самосознание тождественны. Это тождество атмана и Майи. Сансара – это ваша жизнь. И никакой другой сансары нет. Здесь проявляется еще раз ошибка Гаутамы, если, конечно, его можно считать ответственным за пошлую доктрину Махаяны, которая утверждает тожество нирваны (небытия) и сансары (вечного бытия). Тождество Сознания и самосознания?
Поскольку в буддизме души-самосознания собственно нет, то нельзя говорить о ее рождении и смерти. Так появляется карма – бесконечная траектория души в сансаре. Душа-атман не умирает и не рождается. Так ли? Оброните каплю воды в озеро. Она исчезнет безвозвратно. Вы можете извлечь из озера миллиарды капель, но - не эту. Проблема даже не в том, что эта капля рассеялась, а в том, что ее невозможно теперь идентифицировать, ибо самого оригинала больше нет. Однояйцовых близнецов можно считать генетическими (физическими) копиями друг друга, но при этом они обладают независимыми (духовными) самосознаниями, которые не идентичны друг другу. Если один из них умрет, его самосознание (душа) будет утрачено безвозвратно. В этом смысле клон не создает каких-либо нравственных проблем: душу невозможно клонировать. Такое «преступление» в принципе неосуществимо.
Возможно, философская дилемма материи и духа заключается именно в таком определении: материя – это множество однотипных объектов, которые можно рассматривать как равноценные копии друг друга; духовное (психическое) – это множество, в котором каждый объект является оригиналом. Если в системе любой ее компонент можно заменить однотипным, то это – физическая система. Если такая замена меняет всю систему, то это – психическая система. Вообще говоря, бессмертная душа – это вульгарный материализм, как ни странно это звучит. Даже классическое рассуждение из квантовой физики не подчиняется этому материализму.
Пусть душа, как поток самосознания, состоящий из дхарм, есть некое электромагнитное поле квантов, обладающее детерминированными характеристиками с вычисляемыми траекториями в пространственно-временном континууме. Встречаясь с другими полями, данное поле меняется. Можно ли при этом считать его все тем же полем? Очевидно, нет. Поэтому физики говорят об аннигиляции и рождении частиц. Одно поле умерло, чтобы тут же родилось другое поле. Это – разные поля. Если пренебречь этими «бесконечно малыми» аннигиляциями, то можно говорить об одном и том же поле как о бессмертной душе. Самоощущение себя как личности для человека настолько очевидно, что он даже не сомневается в ней. Он – личность. Но при этом он ничего не знает о своей душе. Как она выглядит?
Если личности нет, то карма – это попросту законы природы. Но даже с квантами все оказалось не так просто. Об этом позже. Карма – вот еще одна ошибка Гаутамы, и хотя буддистская карма имеет мало общего с индуистскими реинкарнациями, в которых легко усмотреть божью волю с ее человеческими представлениями о добре и зле, все же ее нет. Нет даже судьбы у смертной души от акта ее рождения из Святого Духа до смерти ее в Святом Духе, поскольку нет «готового» будущего, и время порождается душой. Но есть свобода воли. И откуда взялась бы эта воля, если бы не было души? Мы были бы теми самыми полями, которые ничего не выбирают, но, как бильярдные шары под первичным воздействием кия, сталкиваются и отлетают друг от друга. Меня эта идея не возмущает. Она мне просто кажется неверной, – хотя бы потому, что исключается всякая эволюция этой «бильярдной игры». Но дело как раз в том, что Гаутаме была чужда идея эволюции. По его представлениям Вселенная неизменна. Ничто не меняется в этом мире. Все суета сует, как говорил древний израильский царь Соломон, который тоже не знал эволюции. Может быть, Гаутама просто мало жил? А лучше сказать, слишком рано родился? Несомненно, душа-самосознание есть, она смертна и не тождественна сознанию-Святому Духу.