Гностикос
Шрифт:
Брахман – Дао – Огонь – Царство Небесное – Ничто
Атман – Де – София – Святой Дух – Сознание
атман – де – логос – душа – самосознание
Майя – Единое – Космос – Ад – Экзистенциальный мир
Дхарма – У-вей – Гносис – Небо – Свобода
Нирвана – Сюй – Проникновение - Воскрешение – Смерть
будда – даос – гностик – сын Неба – мудрец
2. Тождество Брахмана и Атмана
Их тождество выглядит настолько очевидным (очевидно-невразумительным), что кажется бессмысленным вообще их различать. Чем одна дырка от бублика отличается от другой дырки от бублика? Ничем. Я придерживаюсь того же мнения и поэтому в дальнейшем вовсе откажусь от
3. Дао – Святой Дух – Ничто – Сознание
Главное отличие в развитии мысли на Востоке и на Западе можно свести к следующему. Со времен Парменида, сформулировавшего тезис о тождестве бытия и мышления: мир есть язык (тождество Майи и атмана, Единого и де, Космоса и логоса, экзистенциального мира и самосознания), античная философия пришла к выводу: бытие есть, небытия нет. Ничто есть небытие. Остается изучать только бытие. Нет нужды думать о том, чего нет. Брахман и Дао больше никого не интересовали в западной философии. Как выразился физик Паули по поводу возникающих двусмысленностей в квантовой физике: «Напрягать ум по поводу проблемы, существует ли нечто, о чем никто не может ничего знать, нужно не в большей степени, чем по поводу древнего вопроса, сколько ангелов можно посадить на острие иглы». Но восточная мудрость заключалась именно в том, чтобы постичь это непостижимое ничто. Ничто есть! Оно является объектом языка и мышления. Следовательно, оно сущее. В конечном счете, только ничто и имеет значение. Все бытие исходит из него и в него возвращается. Бытие – суета, иллюзия. Небытие – основа всего. Пустота не пуста. То, что можно назвать «ничто» есть нечто, часть бытия.
Представьте себе это так. Имеется бесконечная Вселенная. Она настолько сложна и многообразна, что нам никогда не постичь ее до конца. Западный ум принимается за этот тяжкий труд. Его девиз: лучше иметь что-то, чем не иметь ничего. Плоды этого труда очевидны. Они – в научно-техническом прогрессе, который окружает нас со всех сторон. Восточный ум хочет узнать, что находится за бесконечной Вселенной, за ее глобальным горизонтом. Большой взрыв, как начало отсчета времени и бытия, придумали не вчера. Что было до Большого взрыва? Этим вопросом задавались еще древние египтяне, постулировав свое Царство Мертвых. Сравните это восточное царство с мифами об Аиде в эллинистическом эпосе. Египетский автор (или авторы) стремится создать перед читателем сюрреалистический мир в ином времени, и если он оказывается недостаточно странен, то только потому, что автору, живущему в этом мире, не хватает средств сделать его еще более странным. Греческая же мифология изображает Тартар еще одним местом в нашем пространстве живых, совершенно привычном и даже обыденном. Герои и полубоги входят и выходят оттуда, будто Тартар – Диснейленд, где можно встретить старых знакомых и поторговаться с владельцами павильонов.
Западное мышление основывается на аксиоме о независимой и объективной реальности, совершенно очевидной для западного ума. Спор между идеализмом и материализмом, которому посвящены века западной философии, является в этом смысле внутренней дилеммой, которая не выходит за рамки концепции объективной реальности. Для восточной мудрости, в которой реальность есть порождение самосознания, нет места в этом споре. Ее главным вопросом оказывается вопрос о связи бытия (субъективной, иллюзорной реальности) и небытия, лежащего в основе этой психофизической проекции, именуемой миром, на абсолютное ничто, которое не является ни духовным, ни материальным. Именно поэтому же для западного мышления бог – это высшая духовная инстанция, то, с чего начинается Вселенная. И это принципиально в логическом смысле, как ни называй акт творения – божественным откровением или моделью Большого взрыва (ибо тут же возникает вопрос о том, что было до Большого взрыва и кто его спровоцировал). Можно сказать, что на уровне словоупотребления грань между западным и восточным мышлением заключается в том, где поставлена частица отрицания. Для первого то, что было до Большого взрыва, было ничем. Для второго, это не было даже ничем. Это абсолютное небытие, которое находится вне самосознания, вне языка. И ему есть совершенно рациональное объяснение. Восточная мудрость Гаутамы, Лао, Гераклита, Иисуса, как это ни странно прозвучит, лишена всякого мистицизма.
| Реальность |
| |
| Материя | | Дух | | небытие |
В этой таблице, где традиционное европейское понимание реальности представлено материей (физическим) и духом (психическим), небытие выступает как ненужный аппендикс. Что может разумный человек сказать о небытие? Лао-цзы начинает свою книгу именно с этого заявления: «То, что можно назвать «Дао», не есть истинное Дао». Почти теми же словами начинается гностическое Евангелие египтян: «Святая книга египтян о великом невидимом Духе…неявленном, неозначенном, вневременном, необъявленном Отце». Но Лао в отличие от гностиков не вкладывает в свои слова ничего мистического, тайного, запретного. Истинное Дао невозможно назвать, истинное Дао– вне языка, оно вне самосознания, вне мира. В каком смысле может существовать то, что не существует в языке? Как существует то, что невозможно помыслить? Как вообще может идти разговор о том, что не мыслится? Назвать – значит сделать сущим. Мы живем в мире имен. Нуль, которым мы пользуемся, не настоящий нуль. Он – экзистенциальная фальшивка экзистенциального мира. Настоящий нуль не существует. Это надо понимать правильно. Настоящего нуля нет в нашем мире. Он – за пределами нашего языка. Настоящий нуль – не число. Настоящее ничто – не ничто. Настоящее Дао – не наше человеческое Дао. Там даже нет Инь и Ян - обязательных атрибутов этого мира. Царство Небесное бесчеловечно. Это надо понимать правильно. Там нет человека. Там нет имен. Там нет пространства-времени. Только Святой Дух. Когда говорю: Святой Дух, - ничего не говорю. У него нет имени. Это надо понимать правильно. Ради абсолютной точности я могу вместо имени «Святой Дух» оставить многоточие. Но и это многоточие вы поймете как имя. Нам не обмануть самих себя. В этом суть шуньи-пустоты, нечеловеческого Дао. Например, я пишу:
а – а =
Но на уровне своего самосознания вы понимаете, что это уравнение не законченно. Ему не хватает последнего имени, которое по смыслу выражения должно быть нулем.
а – а = 0
Его мы и подставляем вместо истинного небытия. Говорят, нуль придумали в Древней Индии. Возможно, там он был условно символическим воплощением Яйца Брамы, из которого вышло все бытие, но для нас он стал обычным нулем, утратившим свою недостижимую сущность, на постижение которой у дзен-буддиста уходит вся жизнь. В нашем же мире появляется математически непротиворечивая, но странная по смыслу формула, из которой следует, что нуль является не уничтожаемой, «бессмертной» величиной:
0 – 0 = 0
Эта величина может бесконечно размножаться в себе:
0 + 0 + 0 + … = 0
А при делении на себя опять дает нуль. Или единицу?
0/0 = ?
И очень скоро этот нуль приведет нас к еще более странным математическим фактам. Можно сказать, что нуль стал камнем преткновения в метаматематике и квантовой физике, породив сверхбесконечные множества и принцип неопределенности.
Существует ли ничто? Нет в этом мире более сложного вопроса, чем вопрос о существовании. Что значит – существовать? В каком смысле существуют все математические объекты? В каком смысле существуют физические тела? В каком смысле существуете вы?
Мы злоупотребляем языком, когда говорим в некоторых ситуациях, что ничего не слышим и ничего не видим. В крайнем случае мы видим пустоту и слышим тишину. Ничто – это уже нечто, некий объект нашего самосознания. Ничто есть бытие небытия для нас. Говоря о ничто, мы не выходим за пределы языка. Если бы оно было абсолютным небытием, мы не могли бы даже помыслить его. Буддистская практика дзен заключается именно в этом: перестать мыслить вообще, выйти из языка и получить абсолютное небытие, шунью-пустоту, в которой нет даже пустоты-вакуума, ибо вакуум существует. Этому соответствует остановка потока самосознания – состояние нирваны, которую в просторечии именуют смертью.
Наша Вселенная – двузначна. В ней процветают Инь и Ян. Но границы нашей Вселенной стерегут суровые стражи – парадоксы. Эта Вселенная не может быть больше, чем наш язык (а если она больше, то нам этого не узнать). Мы всегда находимся внутри языка, и точно также мы можем видеть свою Вселенную только изнутри, изнутри языка. Мы не можем выйти из языка и из Вселенной как из дома, чтобы взглянуть на них снаружи. Никогда нам не увидеть нашу Вселенную «снаружи». Потому что снаружи Вселенной нет! Более того. Мы даже не можем коснуться изнутри границ нашей Вселенной. Нас гонят прочь собственные языковые демоны – парадоксы. По замечанию Гегеля, провести границу – значит уже зайти за нее. Идя напролом сквозь собственную логику и собственное мышление, мы должны констатировать три субстанции: бытие, небытие и то, что не имеет даже имени. Условно можно сказать так: есть бытие бытия – мир-Майя, есть бытие небытия – ничто-шунья и «есть» собственно небытие небытия в себе самом – Брахман-Дао-Энергия-Царство Небесное-Ничто и небытие бытия в себе самом – Атман-Де-София-Святой Дух-Сознание-Я. Это последнее «есть» очень призрачно.