Гностикос

Юрченко Сергей Борисович

1) Жизнь есть отсутствие свободы;

2) Причина отсутствия свободы – человеческое;

3) Средство освобождения – Гносис, знания;

4) Конечная цель – Свобода.

Люди – как хлеб: все сделаны из одного теста. Но хлеб бывает сырой и пропеченный, черствый и сдобный. А еще он бывает черным от углеродной корки сухарем. Это уже и не хлеб вовсе, а - камень. Эта жизнь под человеческим солнцем выжгла в нем все человеческое. По выражению Камю: «Причина, по которой следует жить, может оказаться и прекрасным поводом для смерти».

Несомненно, что в начальном

периоде своего младенческого развития мы даже не делаем различия между двумя мирами – субъективным и объективным, и реальность для нас ничем не отличается от сновидения. Эта убежденность сопровождает ребенка еще и в том возрасте, когда он уже понимает, что другие самосознания независимы от него, но на предложение спрятаться, он по-прежнему закрывает глаза. Он все еще продолжает считать внешний мир своей собственностью и полагает, что если он не видит других, то и другие не могут видеть его. В сущности, каждый ребенок – это маленький будда. Ему необходимо, чтобы мир его любил, поскольку для его творца это кажется совершенно естественным. И можно понять Иисуса, который ставил несмышленого, эгоцентричного ребенка, требующего любви, выше зрелого разумного человека, который уже не ждет любви. Ребенок ближе к Царству Небесному.

Но, в конце концов, подросток лишается и этих остатков своего эгоцентризма. Вместе со зрелостью к нему приходит и понимание ужасной истины: этот мир («Роза Мира») независим от него, и он его не любит. Кажется, именно это трагическое осознание психолог Х. Салливан называл «юношеской шизофренией», через которую, по его мнению, в той или иной мере проходит каждая личность в процессе своей социализации. Самосознание оказывается на перепутье между совершенно оправданным эгоцентризмом («чувством будды») и столь же совершенно оправданным самоуничижением («чувством бабочки»). «Я – бог, я – червь! Я – царь, я – раб!» - восклицает Гете. А Гессе, рассуждая о чувстве незащищенности и уязвимости личности в этом огромном мире, населенном миллионами немилосердных будд, говорит о том, что для такой личности мысли о самоубийстве (нирване) становятся чуть ли не психотерапевтическим актом самоуспокоения. И кармой в этом смысле является не воздаяние за грехи, а сама экзистенция в мире других самосознаний, бытие в «Розе Мира».

Но именно поэтому социализация делает нас «нравственными материалистами». С одной стороны, опыт учит нас, что физический мир, включающий в себе как неодушевленные, так и одушевленные тела, независим от нас: он был до нас, будет и после нас. С другой стороны, с этим независимым миром нужно наладить отношения, приспособиться к нему через моральные нормы поведения. Именно отсюда выводятся «благородные истины» Гаутамы. Жизнь есть страдание. Причина страданий – желания. Причина желаний – любовь к себе. Невозможно вернуть себе любовь мира. Но можно освободиться от любви к самому себе.

В сущности, именно любовь к самому себе отделяет каждого из нас от Брахмана и от свободы. Конечно, этот эгоцентризм лежит в основе нашего самосознания. И он бросает тень на все эволюционное древо. Мы вправе предположить, что чем менее развито самосознание в живом существе, тем слабее та преграда, которая отделяет его от Сознания. Несомненно, человеку на этом эволюционном древе умирать тяжелее всех. Но именно поэтому в кошке, не способной даже на осмысление смерти и суицида, требующее высшей степени самоотчуждения, София почти не знает себя. Все мы дети Брахмана. Но в смысле такого самоотчуждения, червь ближе к богу, чем человек. А божественную чистоту являет нам не дева Мария, но амеба – самое непорочное чадо Святого Духа.

 Гностицизм – это не учение, а состояние ума. Если вы невежественны, вы не можете быть гностиком по определению. Если вы знаете «слишком много», вы автоматически попадаете в этот круг скорби и самонадругательства. Подобно тому как, если вы «слишком много» пьете, вы автоматически попадаете в алкоголики. Вопрос лишь в том, где начинается это «слишком». Ведь каждый мерит по себе. В конце концов, все сводится к свободе. Знание – это свобода от человеческого. Самому свободному не нужна сама жизнь. Это – идеальное состояние камня. Что можно дать камню? Ничего. Что можно отнять у камня? Ничего. Это – свобода.

Средневековый философ Оккам прославился тезисом: «Не следует преумножать сущности на пути познания», - который впоследствии был прозван «бритвой Оккама». Но принцип этот, конечно же, использовался и задолго до Оккама. Каждый философ понимал: нагромождать термины – значит, превращать свое учение в мусор. Самым радикальным образом его применил раннехристианский гностик Ориген. Ориген оскопил себя «бритвой Оккама». Не следует преумножать сущности на пути познания. За этот поступок он был отлучен от Церкви.

 «Стань бесчеловечно ум­ным» – девиз цивилизации. Мораль цивилизованного общества должна быть такова, чтобы невежество в нем считалось столь же неприличным и отвратительным качеством, как нечистоплотность в современном обще­стве, а религиозность приравнивалась к мерзким извращениям. Человечество освободилось от каннибализма и вшей. Пора ему освободиться от невежества и человеческих святынь. Каждый человек – сын своего времени? Это не совсем так. Человек становится сыном своего времени по мере того, как он познает это время, его интеллектуальные достижения. Поэтому правильнее говорить, что только очень образованный человек является сыном своего времени. Невежда – не сын своего вре­мени. Умнеют люди,- умнеют их боги. А если не умнеют? Тогда их боги остаются тупицами.

И Гаутама, и Иисус были такими же сыновьями своего времени. Это уже само по себе огромная честь. Если же с первого снять его махаянские ризы, а со второго – его христианский нимб, то останется их великое знание свободы от че­ловеческого. Этого более чем достаточно человеку. Но мир меняется, и время приходит другое. И Гаутама, и Иисус предлагали своим последователям путь познания. Вот только путь этот был очень короток. Знаний лишних не было. Их заменяли медитация и молитва. На пути освобождения «современного» человека первая цель – стать сыном своего времени, стать действительно со-временным. Нет позора в том, что ты родился невеждой. Позор в том, что ты им же и умер. Все мы движемся даже не из нуля в положительную бесконечность, но из отрицательной бесконечности – в нуль. Сумма нашего интеллекта, как и сумма нашей свободы, – всегда величина отрицательная. Мы – не белые. Мы – черные. Как бы нам посветлеть? Как бы нам приблизиться к нулю? Путем познания, которое развивает ум, который дает свободу, которая равна нулю.

«Мысль есть зло»,- сказал отчаявшийся Тертуллиан. Потому что знание убивает невежество, убивает человека, делая его кем-то большим, чем человек. Гностиком! Буддой! Даосом! Сыном Неба! Ведь воскреснуть так же больно, как родиться для этого ада. За свободу нужно заплатить бесчеловечную цену. В «Алмазной сутре» сказано: то, что называют Законом Будды, не есть Закон Будды. Почему? Потому что Дхарма – это отсутствие всех законов. Человек лжет, крадет, прелюбодействует, убивает, завидует, судится и поклоняется своему человеческому богу. Таковы его законы.