Господин Великий Новгород – расцвет и трагедия
Шрифт:
Древние славяне поклонялись природе: рекам (Бугу или Дону), озерам (Ильмень-озеру), рощам, отдельным деревням или холмам. Это самый древний слой языческих верований, с ним связаны все последующие божества и объекты поклонения.
«Поэтическое одухотворение природы вызвало к жизни в сознании древних славян представления о различных неперсонифицированных божествах, злых и добрых. Одни оберегали дом, угодья и окружающую природу, другие, враждебные человеку, – требовали особого к себе отношения. Духов было великое множество: домовой, банник (дух бани), кутный бог, дрема (вспомним детскую песенку “Ходит Дрема возле дома”), баюн (кот-баюн – сказочник), домашние духи-“вредители” – злыдни, бесы, шишиги, кикиморы. Добрые и злые божества населяли и окрестности. Русалки первоначально были берегинями, помогающими
Развитие отношений с природой, попытки лучше понять ее привели к персонификации сил природы – появлению могущественных богов. Центральное место занимают божества солнца, света, с ними славяне связывали происхождение всего земного, в том числе своего рода. Таким богом был Даждьбог, создавший свет, тепло, солнце, времена года, бог, охраняющий род (в “Слове о полку Игореве” славяне называются даждьбожьими внуками). У многих племен западных славян таким божеством был Световид с четырьмя лицами, символизирующими его власть на четыре стороны света, даровавший людям урожай, изобилие, свет и тепло. Бог солнца Хорс был также и богом врачевания. Его имя произошло от греческого понятия, обозначающего круг (отсюда хоровод, хоромы – круговая застройка).
<…>
Культ Велеса был связан с культом мертвых, культом предков: предавая мертвых земле, славяне считали, что они помогают плодородию и богатому урожаю. Вплоть до XIX века крестьяне оставляли ему в жертву колосья “на бородку” от последнего снопа, отсюда у славянских народов почтительное отношение к последнему снопу, его зерна считали плодовитыми и примешивали к посевным.
Кроме природных божеств, а также Рода и Рожаниц, был Дид – прародитель, “хранитель рода и прежде всего детей”… Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна… это еще и синоним Перуна. К таким божествам относили и женские божества – Золотую Бабу, Мокошь – покровительницу домашнего изобилия и женских рукоделий. Богиню Мокошь воспринимали как “мать счастья”, рисовали “пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни”» [24] .
24
Материалы сайта: http://znakka4estva.ru/dokumenty/kultura-i-ikusstvo/ot-yazychestva-k-hristianstvu-gospodin-velikiy-novgorod-nachati-starymi-slovesy-trudnyh-povestey/
Многие элементы славянского язычества органично вошли в христианскую культуру. Календарные праздники древних славян воплотились в праздниках, посвященных христианским святым: праздник Купала соединился с поклонением Иоанну Крестителю, Перун преобразовался в образ Ильи-пророка, Мокошь – в Параскеву Пятницу, которой выстроена была в Новгороде церковь, праздник Масленицы предваряет великий пост и так далее. Главные праздники христианства сочетаются как с календарными состояниями природы, так и со сроками полевых работ. Совсем не случайно праздник Пасхи, воскресения Бога является весенним праздником, когда возрождается (воскресает) земля и все живое. Не случайно Рождество Христово приходится на тот же период, что и праздник Коляда, когда рождение младенца-солнца отождествляется с рождением младенца Христа. Праздник же Рождества Богоматери приходится как раз на окончание уборки урожая.
Примерно в 980 г. князь Владимир Святославич решил провести религиозную реформу. Он повелел установить возле княжеских хором деревянные изваяния языческих богов: Перуна («а главу сребряну, а ус злат»), Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши.
Главным богом пантеона образца 980 года был бог-громовержец восточных славян Перун (белорусский Пярин, польский Piorun («молния»).
Владимир повелел поставить в центре Киева, недалеко от великокняжеской резиденции, деревянного идола Перуна с серебряной головой и золотыми усами.
В летописи сказано, что «Владимир посади в Новегороде Добрыню… И пришед Добрыня к Новгугороду, поставил Перуна кумир над рекою Волховом и жряху ему люди новгородстеи аки богу», то есть приносили жертвы. В Киеве летописец пишет о жертвах, но о них в новгородских источниках данных нет. Также нет данных о сопротивлении новгородцев «реформации» Добрыни.
Помимо капища в самом центре Новгорода еще одно большое капище находилось в Перыни. Урочище Перынь находится в 4 км южнее Новгорода. Оно занимает небольшой плоский холм на левом берегу Волхова около его истоков из Ильменя.
Исторически Перынь представляла собой остров, находившийся между речками Прость, Ракомка и рекой Волхов у самого его истока из озера Ильмень. После того, как в 1960-х гг. водный режим был нарушен строительством насыпной дамбы для прокладки дороги к острову, пойма реки Прость заметно уменьшилась и сильно заболотилась. В результате остров превратился в полуостров, а затем – во всхолмление, превращающееся в полуостров в период весенних паводков.
Новгородские летописи сообщают, что в 980 г. в верховьях Волхова воеводой киевского князя Владимира (во время проводимой им реформы славянского язычества) Добрыней был установлен идол Перуна.
Позднее в Перыни был основан одноименный Перынский монастырь (скит), который впервые упоминается в летописи в 1386 г. и просуществовал до 1922 г. Однако наиболее древним из сохранившихся его памятников является церковь Рождества Богородицы, построенная на рубеже XII–XIII веков.
В 1951–1952 гг. раскопки на Перыни продолжил В.В. Седов, в ходе которых на вершине древнего холма была открыта площадка диаметром 21 м, окруженная рвом шириной 5–7 м и глубиной до 1 м. При этом внутренняя граница рва образовывала практически правильный круг, а внешняя была неровной и имела отдельные выступы. На дне рва обнаружены угли, а в центре площадки зафиксирована яма от массивного столба. В стороне от комплекса были обнаружены остатки еще двух подобных рвов.
«Открытое на вершине Перынского холма сооружение, представляющее собой круглое возвышение с горизонтальной поверхностью и с вертикальным столбом в центре, обрамленное рвом оригинальной формы с восемью ячейками для костров, не может быть определено иначе, как культовое. Несомненно, это остатки святилища Перуна. Время разрушения его совпадает с летописными данными. Открытая в центре круга яма со сгнившим основанием вертикального столба являлась котлованом для статуи Перуна. Летописец сообщает, что последняя была “иссечена” (срублена), и действительно, раскопки показали, что идол Перуна был срублен, а его основание сгнило в яме. Раскопки позволяют нарисовать более полную картину разорения святилища. В то время как одна группа людей срубила идола Перуна и тащила его к Волхову, другая перекопала кострища во рву, бесследно разнесла жертвенник, а затем, вероятно, общими усилиями был засыпан ров и центральный круг выровнен с окружающей поверхностью» [25] .
25
Седов В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни. // Краткие сообщения Института истории материальной культуры. Вып. 50. С. 98.
Но вот князь Владимир крестил Русь. Где и когда произошло крещение самого князя, историкам неизвестно. Одни полагают, что это было в Киеве в августе 988 г., другие – на Пасху в Крыму в Херсонесе в 897 г. или 988 г., и т. д.
Во всяком случае, сегодня официальное крещение Руси отмечается 28 июля.
Если верить дошедшим до нас летописям, крещение в Киеве прошло относительно спокойно, хотя есть данные о бегстве многих киевлян из столицы.
Согласно Иоакимовской летописи, в 990 г. тот же «реформатор» Добрыня вместе с греческим епископом Иоакимом прибыл в Новгород с большим войском. Замечу, что к этому времени в Новгороде спокойно уживались христианство и язычество, и была по крайней мере одна церковь.