Гром в ясном небе. Наука о душе
Шрифт:
Мулла Насреддин сидел с удочкой на пирсе. Вдруг он потерял равновесие и свалился в воду. «Помогите!
– закричала его жена.
– Мой муж тонет!» К счастью, ее крики услышали два крепких юноши, проходившие неподалеку. Они нырнули в воду и вытащили беднягу Насреддина.
Пока он лежал на берегу и обсыхал, жена склонилась к нему и прошептала: «Они спасли тебя от смерти. Давай дадим им доллар». Насреддин открыл один глаз и еле слышно ответил: «Я утонул только наполовину. Дай им пятьдесят центов».
Скупердяй до самой смерти не изживет свой недостаток. Держитесь от таких господ подальше.
Всякий
Вся молитва Хотея заключалась в словах: «Делитесь! Отдавайте!» Что еще можно сказать, чему еще можно научить?
Оонажды, когда Хотей в очередной раз пошел по улицам со своим мешком, ему повстречался мастер дзен, который спросил его: «В чем заключается значение дзен?» Хотей, не произнеся ни слова, тотчас же хлопнул мешком оземь.
Последователи дзен верят в то, что истину невозможно выразить словами, но ее можно выразить жестами, действием. В этом отношении можно что-то предпринять. Вы не можете передать истину словами, но можете показать ее.
Мастера дзен, отвечая на вопрос, вкладывают в него не слова, а жесты, вызывающие спонтанное понимание. Помните, что вы можете получить словесные ответы из священных писаний, вы можете заимствовать их, но тогда они уже не будут свежими. А второсортный ответ не бывает истинным. Бог из вторых рук не бывает подлинным. Подержанная истина не бывает настоящей. Остерегайтесь того, что не оригинально.
Мастера дзен говорят: «Покажите свое понимание, а не высказывайте его! Продемонстрируйте его каким-нибудь жестом!» Вы не сможете обмануть мастера дзен, не сможете провести просветленного человека. Да, вы можете научиться делать какие-то жесты. Например, вы знаете, как жил Хотей. Вы можете забросить на спину мешок и отправиться в путь. Я встречу вас и спрошу: «В чем заключается значение дзен?» А вы швырнете мешок на дорогу... А я как тресну вас по голове! Суть - не в том, чтобы повторяться. Вам нужно показать свое понимание. Хотей продемонстрировал свое понимание, вы не сможете повторить его. Вам нужно ответить на вопрос из своего сердца, из своего естества, из настоящего мига понимания и осознанности. Вам нужно будет самим что-то предпринять.
Хотей, не произнеся ни слова, тотчас же хлопнул мешком оземь. Что же он сказал этим жестом? Его спросили: «В чем заключается значение дзен?» А он бросил на землю мешок с пирожками, игрушками и сладостями. Так он говорит: «Дзен это отречение. Смотри!» Он отшвырнул мешок, все свое имущество. В тот миг он обладал только этой вещью, больше ничем. У него во владении был один лишь мешок.
Этот мешок имел для Хотея второстепенное значение, а больше у него ничего не было. Только тогда осталось главное. Мешок был несущественной частью Хотея. Он швырнул мешок на землю. Хотей безмолвно отвечает, что дзен есть полное отречение от мира. Это значит отбросить все несущественное, как этот мешок! Но он ответил не словами, а действием.
«Тогда в чем заключается цель дзен?» - задал второй вопрос мастер дзен. Он признает, что значение дзен может быть и таким, но в чем же конечная цель дзен? Счастливый Китаец мгновенно закинул мешок на спину и пошел своей дорогой.
Он говорит: «Мы отрекаемся от мира, и все-таки не бежим от него. В этом и есть наша цель. Мы отрекаемся от мира, но все равно живем в нем». Хотей снова закидывает через плечи свой мешок и отправляется в путь, но это не значит, что он цепляется за этот мешок. Он выбросил мешок! По сути, он далёк от мешка. Хотей не привязан к мешку. И все-таки он понесет мешок. Он будет носить мешок, пока жив.
Последователи дзен утверждают, что бегство и отречение - не одно и то же. Я придерживаюсь такого же мнения. Поэтому мне по душе Хотей, ведь он действительно продемонстрировал глубокую, ясную осознанность. Ни к чему не привязывайтесь, просто будьте здесь, потому что вам больше негде быть. Есть только этот мир, другого мира нет. Поэтому ваши монахи, ваши муни и садху, сидящие в храмах, монастырях и гималайских пещерах, просто в страхе сбежали от мира. Отрекитесь! Но вам не нужно убегать. Отрекитесь, но останьтесь здесь. Пребывайте в мире, но не будьте от мира. Оставайтесь в толпе, но будьте одинокими. Занимайтесь бесчисленными делами, в которых чувствуете потребность, но никогда ничего не делайте из-под палки. Не укрепляйте свое эго, вот и все.
«Тогда в чем заключается цель дзен?» - задал второй вопрос мастер дзен. Суть дзен - в отречении. Цель истинной практики - в том, чтобы жить в мире, но не принадлежать ему. Счастливый Китаец мгновенно закинул мешок на спину и пошел своей дорогой.
Вам очень трудно понять цель дзен, потому что трусливые беглецы, прячущиеся от мира, на протяжении столетий осуждали мирские дела и успели затуманить вам сознание. Они отравили ваше естество. Понять цель дзен очень трудно, но если вы все-таки сможете осознать ее, тогда ваши блага будут неисчислимы, вы извлечете громадную пользу.
Человека, бегущего от мира, нельзя назвать разумным. Само его бегство выдает в нем наличие страха, а не разумности. Если вы спросите: «Неужели я могу быть счастливым и безмолвным, занимаясь суетливыми делами?» и убежите в тишину Гималаев, то тем самым лишите себя самой возможности когда-нибудь достичь внутреннего безмолвия, поскольку оно доступно лишь на фоне мирской суеты, бросающей вам вызов, и вы принимаете его невзирая на царящий здесь беспорядок. Вам нужно преодолеть все это смущение.
Сбежав в Гималаи, вы почувствуете себя немного спокойнее, но в то же время возрастет ваша тупость. Вы ощутите в себе некое безмолвие, но оно будет исходить от гор, а не от вас. Стоит вам вернуться в мир, и вашего безмолвия как небывало - вы придете обратно с пустыми руками. Оказавшись снова в мире, вы растеряетесь еще сильнее, поскольку станете более мягким и уязвимым. И вы принесете с собой предубеждение, ведь будете уверены в обретении безмолвия. Вы станете более эгоистичным.
Поэтому люди, которые сбежали в монастыри, боятся возвращаться в мир. Мир испытывает их. Мир - вот критерий. Легче жить в мире и постепенно погружаться в безмолвие, тогда гималайская тишина проникает в ваше бытие. Вы не идете к Гималаям, потому что Гималаи сами пришли к вам. И тишина уже берет начало в вас, вы ее хозяин.