Гуль в арабкой культуре
Шрифт:
Аль-Джахиз далее уточняет что после того, как человек переживёт галлюцинацию, он может сочинить стихи или сказку о том, как он видел монстра, и так вера других людей укрепляется ещё больше. И если этот человек лжив от природы и привык всё преувеличивать, то он вполне может сказать, что видел гуля или говорил с си'лвах. Другие могут даже сочинить, что убили си'лвах или сопровождали её или даже женились на ней. Аль-Джахиз подчёркивал, что у некоторых такого рода лжецов возникает соблазн вводить окружающих в заблуждение всё дальше и дальше, находясь среди тех кто по своей наивности не может отличить правду от вымысла. Карл фон Сидов расценивал такие свидетельства как пережитки прошлого, так как это - суеверия того же рода, что истории о призраках. Эль-Шами считал также: "Происхождение джиннов вызвано сенсорной депривацией". Таким образом, свидетельства, приведённые выше, позволяют предположить, что люди воображают устрашающих созданий, таких как джинны и гули, основываясь на подобных историях, которые они уже однажды слышали. Эти сверхъестественные существа становятся более реальными и материализуются, когда человек невысокого интеллектуального уровня напуган или находится в состоянии истощения. Кроме того, арабский философ Абу аль-Аля аль-Ма'арри (около 973 -
`Абдул Кадир ал-Багдади (около 1620-около 1682 гг.) цитировал арабского поэта Камиля:
Глядя на парней моего возраста, я не нашёл настоящего друга, который мог бы постоять за меня во время нужды.
Я узнал три вещи, которых не существует: гуль, феникс и верный друг.
Эти строки стали арабской пословицей. Она говорит о том, что многие арабы считали гуля не более, чем иллюзией. Наличие рациональных интерпретаций рассказов о гуле говорит о том, что многие арабы пытались разоблачить подобные верования и показать людям их ошибочность.
Кроме классического описания гуля, в арабской культуре имеется другое подобное существо, называемое шик. В следующем разделе статьи приведено обсуждение этого дьявольского создания, которое важно для понимания другой стороны образа гуля.
Шик
В некоторых арабских источниках идёт речь о персонаже, называемым шик или наснас, это слово в переводе обозначает "половина" или "видимая только половина". В народных сказках появление человека половиной тела - широко распространённый мотив. В доисламских источниках приводится знаменитая история об `Аллкуме Бин Сафване Бин Умайахе аль-Кинани. Он однажды ночью ехал на осле в Мекку. Путешественник достиг места называемого Йахуман и увидел шика, держащего меч. Завязалась битва, и оба погибли. После принятия ислама шик стал упоминаться редко и только теми людьми, которые в него верили. Аль-Джахиз писал, что это создание является разновидностью джинна, оно появляется перед путниками, чтобы убить, побить или напугать их. Шик имел характерную форму - у него был только один глаз, одна рука и одна нога. Аль-Казвини также упоминал, что шик - то дьявольское создание, выглядящее как половина человека. В "Арабских ночах" в "Истории о Мудреце и Учёном" упоминается наснас, что говорит о том, что существование этого существа было распространённым верованием арабского народа. Несмотря на то, что образ шика имеет доисламское происхождение, эти верования просуществовали много веков среди бедуинов, и Чарльз Монтегю Даути (1843-1926) в своём труде "Путешествия по арабской пустыне" (1888 г.) упоминает данного персонажа. Люди, сопровождавшие Даути в путешествии по пустыне, отмечали, что это была разновидность джинна с ужасающей внешностью. Эти существа имели всего один глаз, иногда посреди лица. Даути встречался с арабским бедуином, который утверждал, что видел в пустыне груля или гроля, и дал существу следующее описание: "У неё был циклопический глаз посреди её головы, похожей на человеческую, длинные челюсти, похожие на клюв, на концах которых были большие острые клыки, длинная шея, её руки были, как неокрепшие крылья курицы, пальцы на её кистях были неразделёнными, тело большое, как у верблюда, но в форме страуса, пол был, однозначно, женским, у неё была нога, как копыто осла или нога страуса. Она заманивает проезжающих тем, что зовёт их по именам, так что те думают, будто это голос их матерей или сестёр". Даути посчитал эти истории отживающими, так как в его компании все кроме Филимона рассмеялись, когда их рассказали.
Хасан Эль-Шами классифицировал десятки арабских сказок, относящихся к категории 327В (карлик и гигант), в которых главными персонажами были Нус-Нусаис (половина) и Хдайдун. Также истории категории G4151 "Женщина-людоед под видом сестры приглашает человека в свой дом" похожи на приведённые выше. Снова мы видим, что легенды о персонажах с половиной тела не исчезли в народных верованиях, хотя их герои иногда являются доброжелательными и имеют многие человеческие черты, в отличие от дьявольских созданий шик и наснас.
Суммируя вышесказанное, образ гуля очень популярен в сказках арабских бедуинов. Подтверждением этому является то обстоятельство, что путешественники с запада, посетившие Аравию в XVIII-XIX веках, сообщали, что этот монстр часто упоминается бедуинами. Когда Антуан Галлан переводил "Арабские ночи", он утверждал, что гуль упоминается в арабском оригинале. В следующем разделе рассматривается, как Галлан изменил представление о гуле в западном мире.
Вклад Галлана
В своём переводе "Арабских ночей" Галлан пытался передать аутентичность арабского текста, но всё же удалил
Кроме того, в классификации арабских сказок Хасан Эль-Шами выделяет мотив G2020 "гули". Он обозначает их как персонажей поедающих трупов и ссылается на Виктора Чаувина. Однако последний снова цитирует лишь "Сиди Ноуман" Галлана в подтверждение своего мнения. Как и в случае с Лэйном, Чаувин и вслед за ним Эль-Шами описывают образ гуля, созданный Галланом. Таким образом, Галлан придаёт гулю новые черты, которые были подхвачены и широко распространились в западной культуре.
Чтобы понять причину мнения Галлана о том, что гуль раскапывает могилы и поедает трупы, следует обратиться к арабским источникам. В этом отношении важно сравнить его описание с упоминанием в трудах арабских учёных животных, которые отличаются сходным поведением. В работах арабских авторов под это описание походит только гиена. Аль-Димитри (около 1341 - около 1404 гг.) писал, что гиен "можно встретить возле разрытых могил поедающими человече кое мясо вследствие их непомерного аппетита". Также аль-`Аисами (?
– около 1699 г.) приводил свидетельство о событии, которое произошло в Мекке в 1667 году: животное, похожее на гиену, приблизилось к ослу, и люди начали преследовать его. Зверь забежал в ближайший дом и ранил женщину живущую там. В конце концов, люди убили животное и назвали его гулем так как они не знали, что это за зверь. Эта история показывает, что люди были склонны отождествлять эти создания.
Кроме того, Дж.Е. Ханауэр задокументировал различные истории о верованиях в сверхъестественные способности животных, бытующие среди евреев, христиан и мусульман, во время своего путешествия в Палестину в конце XIX века. Согласно верованиям арабов, "если гиена не довольствуется выкапыванием и пожиранием мёртвых тел, то они часто завораживают живых и заманивают их в своё логово", и, как полагают, "сначала она нежно трётся о ноги одинокого путника, а затем бежит вперёд". Согласно Ханауэру, после этого человек становится "зачарованным и затем следует за гиеной, пока не приходит в её логово, и там его съедают".
Мухави и Канаана считают, что в народных сказках гиена "традиционно связана со сверхъестественными силами, их воздействие на людей аналогично влиянию джиннов". Эль-Шами выделил отдельный мотив (B14.5) "гуль (людоед) - гибрид джинна и гиены", что подтверждает предположение, высказанное выше. Широко известно, что гиены поедают падаль и производят звуки, похожие на человеческие, такие как плач и смех. Поэтому их можно легко перепутать с гулем. Свидетельства, приведённые выше, соответствующие описанию галлановского гуля, могли быть получены автором от своего арабского друга Ханны Дийаба, который вдохновил Галлана на создание некоторых историй из "Арабских ночей", кроме того, он мог знать арабские истории, связанные с гиенами и привнести в них образ гуля.
В арабской культуре вера в гуля до сих пор жива, его внешний вид может изменяться, но суть образа остаётся прежней. Ниже приводится обсуждение образа гуля в современном мире.
Гуль в наши дни.
Вера в гуля до сих пор широко распространена в арабском мире, особенно среди людей старшего поколения. Почти во всех арабских странах считается, что гуль - это монстр, который пожирает людей, и им до их пор пугают детей. Множество современных историй являются переложением или адаптацией старинных арабских сказок, в которых фигурирует чудовище, и его описание сходно с тем, что представлено в настоящей работе. Например, палестинский автор Амил Абиби опубликовал историю под названием "SarБyБ Bint al– Ghoul", повествующую о девушке, которую зовут Сарайя, её украл гуль и заключил в своём дворце. Затем её кузен ищет её и пытается спасти (мотивы G0440.1 "людоед похищает женщину" и G0500 "людоед побеждён по Эль-Шами).
Другой палестинский автор Джамиль аль-Салут опубликовал историю для детей "аль-Гуль". В ней рассказывается о маленькой девочке Хадидже, которая однажды услышала об ужасах гуля от бабушки. После этого гуль стал ей сниться, и она так его боялась, что во сне у неё случилось непроизвольное мочеиспускание. О своём сне она рассказала учителю в школе. Тот осудил бабушку за то, что она рассказывает такие старые небылицы. Кроме того, знаменитый египетский актёр Адил Имам снялся в фильме "Аль-Гуль" (1981 г), в котором он играет роль журналиста, пытающегося отыскать правду о страшном и жестоком магнате, который приносит людям страдания и эксплуатирует их. В этом фильме слово "гуль" употребляется в переносном смысле по отношению к герою, чьи действия не менее ужасные, чем у монстра из арабского фольклора.