Хайдеггер и гиппопотам входят в райские врата. Жизнь, смерть и жизнь после смерти через призму философии и шутки
Шрифт:
Поддерживать связь с Вечным Сейчас непросто – и психологически, и духовно. Мы склонны либо цепляться за прошлое, либо предвкушать будущее и в итоге никогда не живем здесь и сейчас.
Восточные мыслители и гуру подходят к решению проблемы практически: они придумали ритуалы, которые вводят человека в состояние существования здесь и сейчас. Медитация, йога и тайцзи [25] – техники, помогающие освободить сознание и просто быть.
Все окончательно запутывается, когда мы пытаемся установить временные границы «сейчас». Зенон, известный своим парадоксальным рассуждением о том, что Ахиллес никогда не догонит черепаху {11} , утверждал, что время можно разделить на бесчисленное множество частей. Такой подход, разумеется,
25
Тайцзи – китайская практика саморазвития; оздоровительная гимнастика и боевое искусство. – Прим. пер.
11
Согласно апории греческого философа V в. до н. э. Зенона Элейского, если Ахилл предоставит черепахе стартовать в беге первой, он никогда ее не догонит. Потому что прежде Ахилл должен добежать до того места, с которого стартовала черепаха, но за это время черепаха отползет еще на некоторое расстояние. И неважно, сколько раз Ахилл будет добегать до места, на котором в последний раз находилась черепаха – даже если он будет делать это бесконечно, – догнать черепаху он никогда не сможет.
«Ничего больше не произойдет. Всё сейчас».
К счастью, мы располагаем и более практичной концепцией «сейчас», которая принадлежит внушающему доверие прагматику, американскому философу и психологу конца XIX в. Уильяму Джеймсу. Он называл сейчас «обманчивым настоящим», подразумевая ложное чувство, что «сейчас» обладает неким, пусть и незначительным, содержанием, а также определенной, пусть даже короткой, длительностью, тогда как настоящего вообще не существует. Настоящее – это всего лишь место встречи прошлого с будущим, и ни о том ни о другом нельзя сказать, что они существуют, по крайней мере, сейчас. Другими словами, «сейчас» – субъективная категория, которую мы используем для обозначения нашего восприятия времени.
И тут возникает один из вечных философских вопросов: зависит ли восприятие длительности времени от того, кто его воспринимает, особенно в случае, если, скажем, речь идет о свинье?
Едет по дороге парень и видит стоящего под яблоней фермера, который приподнимает свинью. Всякий раз, оказываясь наверху, хрюшка откусывает яблоко. Парень останавливает машину и спрашивает, что происходит.
Фермер отвечает:
– Я кормлю мою свинью.
Парнишка в машине говорит:
– Если просто потрясти дерево и дать ей возможность есть падалицу, не сбережет ли это массу времени?
И фермер отвечает вопросом на вопрос:
– А что значит время для свиньи?
Поэт-мистик Уильям Блейк писал:
В одном мгновенье видеть вечность,Огромный мир – в зерне песка,В единой горсти – бесконечностьИ небо – в чашечке цветка [26] .Погладим брюки в вашем присутствии.Это мы дурачимся – последняя строка добавлена нами.
Знаете, ребята, теперь до меня дошло. И впрямь я всегда планировал начать когда-нибудь жить в настоящем. Но вы-то, приятели, вроде как философы, правильно?
26
Перевод С.Я. Маршака. – Прим. пер.
Отчасти, Дэрил. Скорее вечные студенты-философы. Так что вы хотели сказать?
Вот вы говорите, что эти прославленные серьезные мыслители даже слышать не хотят о смерти и называть вещи своими именами, просто и ясно?
Вы бы еще добавили – весело.
После всех философских воззрений, которые тем или иным образом примиряют со смертью – часто представляя ее как логическое и желанное избавление от страданий, начинающихся с рождения, – и всех теологических и культурологических теорий, которые рассматривают смерть просто как переход в грандиозный горний мир, есть что-то живительное в простом возмущении тем, что жизнь конечна. Крайнем возмущении!
Но давайте задумаемся, мы не можем представить себе хотя бы единственного великого философа или мировую религию, которые подпишутся под идеей, что смерть – это не более чем ужасная перспектива, худший вариант мошенничества из всех, которые можно вообразить. Конечно, было бы парадоксально предполагать, что религия могла бы принять такое отношение к смерти: примирение – в той или иной форме – лежит в основе религиозных призывов. Религия быстро осталась бы не у дел, признай она, что смерть – конец и провал.
Но кто-то может подумать, что по крайней мере один из этих правдолюбцев, называемых философами, готов встретиться со смертью лицом к лицу и выказать свое отвращение к ней. Нет. Ярость в отношении смерти оказывается делом поэтов:
Не уходи смиренно в добрый путь,Пусть старость будет месть и гром и шквал;Бунтуй, бунтуй, что умирает свет [27] .III. Старомодное бессмертие: на поезде души
27
Перевод О. Седаковой. – Прим. пер.
28
eBay Inc. – американская компания, организующая интернет-аукционы, интернет-магазины, мгновенные платежи. – Прим. пер.
{7} Платон, крестный отец души
Ребята, вы где живете – в пещере? Смерть – не Конец, она – Начало! Вы когда-нибудь слышали о бессмертии души?
Разумеется, мы слыхали о бессмертной душе, Дэрил. Это такая штука, которую никто никогда не видел. И дело не только в этом: идее бессмертия души Эрнест Беккер отводил почетное место в своем списке иллюзорных систем.
Однако перед тем, как мы похороним эту идею, давайте определим, что такое душа. Нам не нужны сюрпризы по дороге, например, если мы обнаружим, что часть нас самих, способная пережить смерть, не очень-то нам нравится.
Начнем с древних греков. Несомненно, эти парни в тогах имели массу времени для размышлений над такими вещами, как душа (кто готовил ужин в то время, когда ребята судачили об этом, – вопрос феминистской этики). Греки были дуалистами (не путать с дуэлянтами, которые к Риму отношения не имеют); они полагали, что душа и тело – сущности совершенно разного рода. Один из ранних греческих философов, Фалес, считал, что душа – это просто сила, которая движет телом. По его наблюдениям, одно из главных различий между мертвым телом и живым состоит в том, что первое не движется, по крайней мере на горизонтальной поверхности. Таким образом, что-то должно покидать тело, когда оно умирает – что-то, скажем, вроде мотора. Другие философы-досократики обратили внимание на то обстоятельство, что мертвецы уже ничего не знают, – и добавили знание к функциям души. Следующие обратили внимание на то, что мертвецы вроде бы ничего не видят и не слышат, – и приписали душе функцию восприятия.
Но именно Платон создал целостную картину души. Он учил, что душа состоит из трех частей: Разума, Духа (или Воли) и Страстей. Разум – а вы не знали? – это высшая часть души, способная общаться с вечными Идеями или Формами, такими как Красота, Мудрость и Треугольник – то есть идеальный Треугольник, треугольная «форма», от которой все земные, несовершенные треугольники получают свою треугольность (вопросов не задавать).
Воля – одна из иррациональных частей души, но она выше и благороднее, чем Страсти. Обузданная должным образом Воля тяготеет к Разуму. Страстное же начало, наоборот, противостоит Разуму, увлекая нас к чувственным желаниям, которые превращают беду со строчной буквы в Беду с прописной.