И цветы расцвели...
Шрифт:
Монах спросил Нансена «Есть ли такое учение, которое ни один Мастер еще не проповедовал?»
Все, что проповедуется, не является учением; настоящее учение никто никогда не проповедовал, его не передать словами!
Будда говорил Махакашьяпе: «Всем остальным я говорил то, что можно выразить словами; тебе же я даю то, чего нельзя сказать, нельзя передать словами». Вот уже две тысячи лет последователи Будды задаются вопросом: «Что же он дал Махакашьяпе? Что же это было,
Слова настолько узки, что никогда не смогут вместить всю бесконечность Вселенной, и настолько поверхностны - как им нести в себе глубину? Если сравнить с океаном, то разве может одна волна на поверхности нести в себе его глубину? Не может. Это невозможно по самой природе вещей, потому что волна, по сути своей, существует на поверхности. Волна не может уйти в глубину, потому что, если она уйдет в глубину, то перестанет быть. Волны возникают от соприкосновения с ветрами - и это возможно только на поверхности, в глубине этого не бывает. И глубина не может встретиться с волной, потому что, поднявшись на поверхность, глубина перестанет быть глубиной.
В этом и заключается трудность. Истина - это центр, а слова обитают на поверхности, на периферии: там, где встречаются люди, там, где встречаются ветер и океан, там, где встречаются вопрос и ответ, там, где встречаются ученик и Мастер - только там, на поверхности, и существуют слова. Истина не может выйти на поверхность - она на самой глубине, а слова не могут достичь Истины - они на самой поверхности.
Что же делать? Все, что можно сказать словами, будет посредственным: это будет ни истиной, ни ложью, это будет чем-то средним - и в этом опасность, потому что, если ученик не был настроен в унисон с Мастером, он все поймет неправильно. Только в том случае, если он был настроен в унисон с Мастером, он поймет правильно, потому что между ними установился контакт.
Понимание зависит не от острого ума; понимание зависит от глубокого контакта. Понимание - не вопрос разума, интеллекта, логики, понимание - вопрос глубокого сопереживания, или даже глубокого чувствования - отсюда центральная роль доверия, веры. Понимание приходит через веру, потому что в вере вы доверяете. Доверяя, вы становитесь центрированным, доверие делает возможным контакт - потому что вы перестаете обороняться, вы оставляете двери открытыми.
Тот монах спросил Нансена.
«Есть ли такое учение, которое ни один Мастер еще не проповедовал?»
– да, есть такое учение; на самом деле, есть все учение, которое ни один Мастер еще не проповедовал.
Тогда почему Мастера не перестают проповедовать? Почему Будда говорил сорок лет подряд? И почему продолжаю говорить я, независимо от того, слушаете вы или нет? Почему они говорят? Если то, чему нужно научиться, не может быть передано словами, почему Мастера продолжают говорить?
Их беседы - всего лишь приманки. Беседа привлекает вас. Вы не воспринимаете ничего другого.
Беседы - все равно что сладости детям. И люди начинают тянуться к вам, пребывая в блаженном неведении, что беседы здесь ни при чем, в блаженном неведении приходят они за сладостями, за игрушками - игрушки их радуют. Но Мастеру известно, что, как только люди начинают тянуться, игрушки можно постепенно убирать, и постепенно они начинают любить Мастера без игрушек - и как только этот момент наступает, можно отказаться от слов.
Когда ученик созревает, слова могут быть отброшены: они были лишь способом приблизить вас, потому что вы не понимаете ничего, кроме слов.
Если кто-то говорит, вы понимаете, если кто-то молчит, вы ничего не можете понять: что здесь понимать? Молчание для вас все равно что стена, вы не можете найти в ней ход. Молчание несет также сильный страх, потому что оно подобно смерти. Слова напоминают о жизни, молчание напоминает о смерти. Если кто-то молчит, вам становится страшно: если это молчание затягивается, вы не можете этого выдержать и стремитесь поскорее уйти, молчание вас тяготит.
Почему? Потому что вы сами не умеете быть молчаливыми, а если вы сами не можете быть молчаливыми, вы не сможете понять молчания. Вы - болтовня; будто внутри вас обезьянка, которая без умолку болтает.
Кто-то дал человеку такое определение: обезьяна с метафизикой, со своей философией - вот и все; эта философия - лишь способ лучше болтать: более системно, более логично, но все равно болтать.
Мастер вынужден говорить, чтобы вы захотели приблизиться к нему. Чем ближе вы будете подходить, тем меньше он будет прибегать к словам. Когда же вас поглотит его молчание, пропадет необходимость говорить. Как только вы сами узнаете, что такое молчание, как только вы сами станете молчаливыми, возникнет новый контакт. Теперь можно будет говорить без слов, говорить, не произнося ни звука, - и слышать, не слыша ни звука. Это и есть свершившееся ученичество.
Ученичество - одно из самых прекрасных явлений на свете, потому что вы узнаете, что такое контакт. Теперь вы дышите, вдыхаете, выдыхаете вместе с Мастером; вы утратили собственные границы и слились с ним. Теперь нечто, льющееся из его сердца, наполняет вас; нечто от него появляется в вас.
Монах спросил Нансена: «Есть ли такое учение, которое ни один Мастер еще не проповедовал?»
Нансен - один из самых известных дзенских Мастеров; с ним связано множество историй - одну из них я рассказывал вам много раз. Я повторю ее снова, потому что такие истории должны повторяться много раз, чтобы вы могли их впитать. Они как пища вы - должны принимать пищу каждый день; вы не станете говорить: «Вчера утром я завтракал, сегодня уже не нужно» или «Вчера я кушал, зачем еще сегодня?»
Эти истории - как пища. В Индии существует специальное слово, для которого не подобрать эквивалента. В английском языке есть слово reading (чтение): в Индии для обозначения этого используется два слова - одно из них означает «чтение», другое означает чтение одного и того же снова и снова - и это напоминает путь. Вы читаете одно и то же снова и снова. Каждое утро вы читаете Гиту - тогда это уже не чтение, ведь вы уже прочитали ее много раз, это становится своего рода питанием, вы не читаете, вы питаетесь ей каждый день.