Идеи и интеллектуалы в потоке истории

Розов Николай Сергеевич

мистических откровений, а из творческих же сетей: общения с себе

подобными, кружков, особых ритуалов взаимодействия, сетей,

составленных из связей личных знакомств [Коллинз, 2002]. Таким

образом, социосфера (4-й мир, отсутствующий у Поппера, но

восходящий к «объективному духу» Гегеля) является незримым, но

крайне значимым компонентом любого творческого воображения.

Теперь идем еще дальше. Не бывает социальных сетей вне

географического, т. е. вполне материального

пространства, в настоящее время наполненного городами, университетами,

издательствами, каналами связи и проч. Поэтому некий акт

воображения и творчества в одних местах планеты Земля может

произойти, а в других — нет, а даже если бы и случился, никто бы об

этом не узнал. Творчество довольно строго зонировано

в географическом пространстве в соответствии с расположением в нем

социальных сетей и центров. Социальные воображаемости

(организации, иерархии, рынки, сословия, классы, государства и т. д.)

также всегда привязаны в большей или меньшей мере к материальным

объектам: зданиям, помещениям, территориям, особым

31

пространственным зонам и т. д. Получается, что через сложное

опосредующие связи воображение и воображаемости соединены и с

материальным миром (1-м по Попперу).

Cама природа «социальной воображаемости» оказывается отнюдь

не психоаналитической, как вслед за Лаканом полагал автор этого

концепта К. Касториадис [Castoriadis, 1998], а именно принадлежащей

к особому онтологическому слою — социосфере. Верно, что

социальные отношения, структуры, позиции и институты

«воображаются» (не существуют помимо людей с сознанием и

субъективностью), но они отнюдь не сводятся к психическому.

Элементы социосферы обладают особой реальностью, поскольку

включенные в эти структуры индивиды и группы всегда ведут себя,

сообразуясь с ними, даже когда нарушают соответствующие правила.

Термин «социальная воображаемость» (social imaginary) указывает

именно на эту реальность, но вводит в заблуждение, поскольку

отсылает к психической функции воображения; кроме того, сам

французский оригинал термина (imaginaire) имеет коннотации

мнимости и притворства. Последние вполне подходят для выражения

психоаналитического и постмодернистского скепсиса в отношении

любых внешних реальностей, но не адекватны для анализа социальной

онтологии, как вполне «твердой» и объективной реальности, пусть

невидимой и зависящей от ее признания людьми. По этой причине

далее вместо «социальной воображаемости» будем говорить о

социосфере как особом онтологическом слое реальности, включающем

социальные отношения, структуры и институты, обычно в тех

или

иных пропорциях включающие такие универсальные компоненты как

насилие/безопасность, власть, собственность и престиж (ср. с

веберианской классификацией источников власти у М. Манна [Mann

1986; 1993]).

Что же дает нам этот взгляд в анализе проблемы воображение-

развитие? Теперь это не полюса декартовского дуализма

(сознание/бытие, идеи/вещи, воображение/история), а составляющие

единого, сложно структурированного и динамичного мира. Творческое

воображение является и частью, и продуктом процессов исторического

развития, захватывающих все четыре онтологических сферы, а будучи

органической частью этих процессов, оно способно через особые

каналы и механизмы воздействовать на решения и действия людей,

значит, и на их социальные отношения и институты, на коллективные

деятельности, преобразующие, в том числе, материальное окружение,

т. е. на все процессы, составляющие историческое развитие.

Модернизация — конструктивная трактовка

Чарльз Тэйлор, один из ведущих авторов по «социальной

воображаемости», трактует модернизацию довольно смутно через

32

появление некоего «нового морального порядка» [Taylor, 2004], что

подозрительно смахивает на «дух времени» (Zeitgeist) — концепт

двухсотлетней давности. Вместо такой интерпретации воспользуемся

гораздо более конструктивной схемой того же Р. Коллинза, который

усматривает в модернизации четыре автономных процесса: бюрократизацию, секуляризацию, капиталистическую

индустриализацию и демократизацию [Коллинз, 2015, гл. 6].

Для простоты отвлечемся от материальных носителей и сторон

соответствующих изменений. Ясно, что указанные процессы включали

глубокую перестройку в габитусах и составляющих их психических

установках (символах, фреймах, идентичностях поведенческих

стереотипах [Розов, 2011, гл. 3]), в таких культурных образцах, как

понятия, категории, ценности, способы мышления и действия, а

главным образом, в социальных институтах, смена которых и

составляет стержень модернизации как мощной волны исторического

развития. Рассмотрим эти изменения в каждом модернизационном

процессе по отдельности и в целях упрощения возьмем только самые