Индуистская мудрость
Шрифт:
***
Тот, кто знает тонкую нить, из которой сотканы все творения, видимые нами, тот, кто знает ту самую нить, – он также знает и Брахмана, первичную сущность. /33, 146/
***
Когда для человека, который знает, все существа становятся едиными с его собственной сущностью, когда далее, он ощущает это единство, как тогда горе или заблуждение могут затронуть его? /33, 160/
***
Подобно воде, падающей на горные скалы, которая впустую тратит свою энергию в ущелье, так и тот, кто рассматривает вещи в отдельности, тратит свою энергию, стремясь к ним. Но подобно чистой
***
Лишь спокойный ум уничтожает всякое действие, хорошее или плохое. Когда самость умиротворена, человек следует Самости и достигает вечного Блаженства. Если ум устанавливается твердо в Брахмане, так как он обычно привязан к воспринимаемым объектам, кто тогда не будет освобожден от уз? /33, 160/
***
Когда человек познает Атман – себя, внутреннюю жизнь, – он, подобно пчеле, наслаждается сладостью цветов чувств. Господин того, что было, и того, что будет, – он преступает страх. Это воистину так. /33, 146/
***
Словане могут описать радость души, нечистоты которой смываются в глубоком созерцании, которое едино со своим Атманом, со своим Духом. Только те, кто чувствуют эту радость, знают, что это такое. /33, 160/
***
Как вода становится одним с водой, огонь – с огнем, и воздух – с воздухом, так и сознание становится одним с Бесконечным Сознанием и так достигает конечное свободы. /33, 427/
***
Тот, кто не отвернулся от зла, в ком нет покоя, кто не сконцентрирован, у кого неспокойный ум, тот не может познать Атмана, познаваемого мудростью. /33, 190/
***
То, что люди называют спасением, на самом деле есть воздержание, поскольку через воздержание человек освобождается от невежества. А то, что известно как обет молчания, – это на самом деле воздержание, поскольку через воздержание человек реализует Самость и живет в спокойном созерцании. /33, 352/
***
Где есть двойственность, там одни видит другого, один ощущает запах другого, один ощущает вкус другого, один говорит с другим, один слышит другого, один знает другого. Но там, где все стало вашим собственным «Я», чем и кого вы будете видеть, чем и чей вы будете ощущать запах, чем и кого вы будете слушать, чем и о ком вы будете думать, чем и кого вы будете осязать, чем и кого вы будете знать? Как можно познать Того, благодаря кому знаете все это? /33, 426/
***
Видящий не видит ни смерти, ни болезни, никакого горя. Видящий видит только Все и получает Все целиком. /33, 440/
Из МАХАБХАРАТЫ
«Махабхарата» («Великое сказание о битве потомков Бхараты») – древнеиндийская эпическая поэма на санскрите. Она насчитывает в разных рецензиях от 82 до 95 тысяч двустиший (шлок), разделенных на 18 различного объема книг. «Махабхарата» складывалась в устной традиции и сохраняет многие характерные черты устно-эпического стиля. Основное сказание повествует о лишении сыновей царя Панду (Пандавов) царства их двоюродными братьями Кауравами, о жизни Пандавов в изгнании и о возвращении ими царства после великой битвы на Курукшетре.
Зародившись в кшатрийской (воинской) среде на севере долины Ганга, «Махабхарата» стала затем общеиндийской эпопеей. Сюда же вошли религиозно-философские тексты (например, «Бхагавад-гита») и другие дидактические тексты, концентрирующиеся главным образом в огромных по объему 12 и 13 книгах. Поэтому в индийской традиции «Махабхарата» рассматривается не только как эпос (итихаса), но и как законоучительный трактат (дхарма-шастра). Становление «Махабхараты» продолжалось много веков: от начала первого тыс. до н. э., когда предположительно началось сложение сказаний на ее основной сюжет, до первой половины первого тыс. н. э., когда поэма обрела вид, близкий к современному.
В дидактических главах, посвященных главным образом проповеди нравственного закона – дхармы, предпринимаются попытки интерпретировать действие эпической безличной судьбы как частный случай проявления индуистской кармы или как промысел верховного Божества.
«Махабхарата», ставшая для индусов священной книгой, не без основания рассматривается иногда учеными как своего рода «энциклопедия индуизма». Существует громадное число литературных произведений на сюжеты из «Махабхараты» как на санскрите, так и на региональных языках. /49, 267/
***
Как благовонное вещество придает одежде, водам, земле и зернам сезама цветочный аромат, так причастность благому порождает достоинства. Общение с невеждами порождает путы заблуждения, а общение с праведными изо дня в день рождает добродетель. Посему тот, кто стремится к высочайшему покою, должен искать общения с людьми умудренными, зрелыми, благополучными, добрыми, предающимися подвижничеству. /3, 15/
***
Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют высшему разумению, -
Те благоденствуют; мучаются же средние люди.
Мудрые крайнему рады: промежуточному они не рады.
Достижение крайностей называют счастьем; промежуточное между крайностями – несчастьем.
Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от «моего» освободился.
Того никогда не потрясают ни достижение, ни неудача.
А кто мудрости не достиг, не превзошел заблужденья,
Тот чрезмерно ликует или предается скорби;
А заблудшие, как боги на небе, постоянно довольны. /51, 8/
***
Этот мир терзаем страданиями, проникающими в плоть и сознание; услышь, какое есть средство исцелить их, оба вместе и каждое в отдельности. Страдание плоти порождается четырьмя причинами: болезнью, прикосновением к вредному, утомлением, отлучением от желанного. Для врачевания болезней и плоти, и сознания средства используются двоякие: с одной стороны – срочное применение целебных средств, с другой – правильное размышление. Так вот, если лекарь мудр, то он, прежде всего, стремится приятными беседами, дарующими больному блаженство, уврачевать болезнь сознания. Ведь от болезни сознания все тело воспаляется; так раскаленный шар, брошенный в сосуд, нагревает воду. Но как вода тушит пламя, так истинная мудрость врачует болезнь сознания; когда же сознание исцелено, приходит облегчение и телу. /3, 17/