Интеллектуальная позиция-2

СССР Внутренний Предиктор

«СУФИЗМ (от араб. суф — грубая шерстяная ткань, отсюда — власяница как атрибут аскета), мистич. течение в исламе. Возникло в 8 — 9 вв., окончательно оформилось в 10 — 12 вв. Для С. характерно сочетание идеалистич. метафизики с аскетич. практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию бога (в интуитивных экстатич. «озарениях») и слиянию с ним. Оказал большое влияние на араб. и особенно перс. поэзию (Санаи, Аттар, Джалаледдин Руми [80]).»

Из сравнений обеих энциклопедических статей действительно кажется, что и масоны, и суфии — ушедшие в себя от социальных проблем мистики, между которыми вряд ли могут быть существенные различия в их роли в жизни соответствующих им культур; а по сообщаемому в каждой из статей видно, что ни те, ни другие “мистики” в наши дни не оказывают существенного влияния на жизнь “прагматиков”, составляющих подавляющее большинство населения планеты и, в частности, России.

О ,

а не о “мистической” и “галантерейной” деятельности масонства в истории человечества и России в прошлом и в современности пресса и книжные издательства вынуждены были начать говорить только к этой теме, возникшего в ходе перестройки. В своем большинстве это были публикации, освещавшие многие ранее замалчиваемые факты и дававшие им правдоподобные объяснения, призванные погасить самодеятельные исследования этой проблематики (а также погасить и интерес к этой теме в обществе).

Однако суфизм всё это время по-прежнему продолжал оставаться второстепенной темой во всей оккультно-эзотерической тематике печати СССР и стран СНГ последних лет. Тем не менее на роль суфизма в истории России и в мировой истории всё же необходимо обратить большее внимание в связи с тем, что политика Кремля с момента начала вмешательства во внутренние дела Афганистана по существу поддерживает антиисламскую глобальную политику заправил Запада. Запад же не прочь защититься от Ислама мощью России, а от России — мощью Ислама, подобно тому, как в прошлом от притязаний империи Гогенцоллернов на передел колоний он мощью империи Романовых, а от империи Романовых — мощью империи Гогенцоллернов; как от сталинизма защищался гитлеризмом, а от гитлеризма — сталинизмом. Соответственно современным обстоятельствам этот старинный сценарий переработан, а России в нём предуготована роль средства сдерживания и подавления того мирового общественного движения, на которое журналисты повесили ярлык «исламский фундаментализм». Абстрактно филологическое иноязычное пугало — «исламский фундаментализм», которое каждый, не знающий коранического учения, понимает по-своему из контекста, в котором его встречает, было изобретено, дабы не вступать на скользкий путь развенчания идеалов жизни людей на Земле, высказанных в Коране, которым, однако, далеко не всегда следуют и те народы, которые традиционно почитаются “мусульманскими” (в том числе и на территории Российской империи). При этом отступничество от того Ислама, которому учил Мухаммад, в регионах коранической цивилизации создает реальную фактологию на основе которой Западный обыватель воображает образ врага с ярлыком «исламский фундаментализм».

В справедливости сказанного здесь (а последнего утверждения в особенности) все могут убедиться на опыте нынешней бойни на территории Чечни, воплощающей принцип «ни войны, ни мира» [81]. Как известно, в ходе этой разборки, начиная с августа 1991 г., идеологических споров Кремля и Грозного не было: споры о государственном статусе того или иного региона или государственном обособлении народов — это не споры о существе идеологий.

Чеченские сепаратисты не предприняли ничего для пропаганды коранических идеалов даже среди чеченцев, а не то чтобы явить делом их правоту в среде противника и среди пленных (как того требует Коран), но беззастенчиво — безо всякого идеологического обоснования — употребляли многих пленных в качестве рабов. А кремлевские чиновники, со своей стороны, не предприняли ни одной попытки понять коранические идеалы, как таковые, дабы развенчать их, если они того заслуживают; либо же прямо обвинить чеченских сепаратистов в отступничестве от того Ислама, которому учил Мухаммад, так, чтобы чеченские сепаратисты одумались или же сгинули вследствие их собственного отступничества от Ислама.

В итоге действия вооруженных толп с обеих сторон (российского контингента [82] и чеченских “боевиков”) свелись к безыдейному бандитизму и жесточайшему взаимному уничтожению ради осуществления целей, неизвестных самим участникам событий, которых всё это время, по обе стороны фронта употребляли в тёмную по своему усмотрению заправилы глобальной политики. Однако ход нынешней бойни в Чечне заставил вспомнить события Кавказской войны России XIX века. При этом оказалось, что миновать тему суфизма — невозможно.

“Независимая газета” от 06.03.97 опубликовала статью Владимира Дегоева (д.и.н., профессор Северо-Осетинского гос. университета, Владикавказ) “Имам Шамиль. Избранник и жертва Кавказской войны.” В ней сообщается, что к началу XIX века горцы Кавказа жили родоплеменным строем на основе верований, названных В.Дегоевым «языческой религией» [83]. Жили они тем жизненным укладом, каким до того столетиями жили многие поколения их предков. «Нет оснований предполагать, что эта устойчивая, естественная и органичная среда жаждала преобразований [84]. Однако именно она стала их объектом, благодаря

привнесенным извне идеям, с одной стороны, и выдающимся личностям с другой. Изначально эти идеи были связаны с суфизмом — интеллектуально элитарным течением в исламе, рассчитанным на избранных. Оно носило совершенно аполитичный характер, с явной примесью религиозного космополитизма. Суфизм проповедовал аскетический образ жизни, нравственное очищение человека, слияние его с Абсолютной Истиной (Богом). Он был красивой и заманчивой доктриной прежде всего для неординарных людей, почему мы и находим среди его приверженцев духовных отцов и главных персонажей Кавказской войны. Их взыскующий ум и дух пытались найти в суфизме ответы на трудные вопросы бытия. В ходе этих поисков обнаружилось, что в новом учении, с виду отвлеченном и безобидном, сокрыт огромный преобразовательный потенциал, с помощью которого можно изменить, усовершенствовать традиционное языческое общество, освободив его от того, что с точки зрения суфизма именовалось “пороками”, “безбожием” и “невежеством”. Но чтобы реализовать этот потенциал, нужно было сделать идеологию реформ привлекательной или хотя бы понятной для масс. Осознав это, предшественники Шамиля и он сам взяли из суфизма самую простую и непритязательную часть — шариат [85] — свод обрядовых, бытовых и правовых предписаний ислама, и соединили его с предельно элементарной концепцией газавата. Последняя важна была как практическое, основанное на принуждении, средство утверждения нового порядка. Что до глубокого духовного и философского содержания суфизма, то оно осталось уделом посвященных, к коим, кстати, причисляли себя, хотя и не всегда с должным основанием, вдохновители Кавказской войны. Они испытывали повышенный интерес к таинствам религии, но это был скорее личный, духовный интерес, чем политический. Все они, будучи прагматиками, слишком хорошо понимали, что им нельзя “официально” увлекаться эзотерическими премудростями: стоявшая перед ними конкретная цель требовала четкого разграничения между теорией и практикой.

Таким образом, высокая, сложная и во многом гуманистическая идея, как нередко случается, была не только упрощена до уровня, удобного для массового восприятия и массового употребления, но и опущена до инстинктов толпы, превращена в известном смысле в свою противоположность. В условиях Дагестана первой трети XIX в. завезенный туда суфизм классического образца эволюционировал в “политический суфизм”, по определению одного западного автора. (В более привычной терминологии — “мюридизм” [86].) Новая доктрина была удобна тем, что она обеспечивала идеологией, как внутренние реформы в горских обществах, так и войну против России.»

Так В.Дегоев описывает идейные основы противников России в Кавказской войне XIX в. Несколько далее он пишет и о России: «Россия пришла на Северный Кавказ со своей цивилизаторской программой и своей идеологией преобразований, в корне отличных от концепции исламизации. В каком-то смысле война Шамиля с русскими явилась выражением ожесточенного столкновения двух противоположных реформаторских идей.»

Мы привели два отрывка из названной статьи. В первом речь идет исключительно о суфизме. Если в нём заменить слово «суфизм» на слово «масонство», опустить конкретные имена и географические детали, то всё сказанное вполне можно принять за образчик масонской литературы, описывающей роль масонских систем посвящения и общественных деятелей-масонов в политической жизни какого-либо из государств Запада, живущего на основе Библии: всё, как и в масонстве, “элитарно”, “интеллектуально”, для “избранных”, но не для простых людей и т.п., и в результате утверждения толпо-”элитарности” «высокая, сложная и во многом гуманистическая идея» исторически обязательно обращается в свою устойчивую противоположность.

Однако в первом отрывке есть и некоторые особенности, которые связывают его со вторым отрывком в аспектах политики. Так В.Дегоев пишет в первом отрывке о суфизме как об учении «с виду отвлеченном и безобидном». Это подразумевает, что суфизм с виду — одно, а — совсем другое: то есть не отвлеченное от жизни учение, и далеко не безобидное, по отношению к тем внутриобщественным силам, которые противостоят ему в жизни. Ответ же на вопрос: Какие силы, почему и как противостоят суфизму? — по существу есть ответ на скрытые во втором отрывке вопросы:

· В каком именно смысле «война Шамиля с русскими [87] явилась выражением ожесточенного столкновения двух противоположных реформаторских идей»?

· И в чем существо этих взаимно исключающих реформаторских идей в их жизненном выражении на протяжении всей прослеживаемой глобальной истории?

Но чтобы ответить на эти вопросы, необходимо понять прежде всего суть суфизма, что, как видно из ранее приведенных цитат, невозможно на основе публикаций о нём непричастных к суфизму “энциклопедистов”, историков и журналистов. Следует обратиться к писаниям самих суфиев.