Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни
Шрифт:
3. Работа в стойке Следует также приучать себя оставаться как можно дольше в положении «Начала», т. е. в стойке с сомкнутыми ногами, которые слегка расслаблены в коленях. На начальном этапе подобной практики уже через несколько минут в ногах ощущается дрожь от напряжения. Однако с каждым днем вы сможете оставаться в этой стойке все дольше и дольше. Учителя говорят, что, благодаря подобному стоянию, мало-помалу тело покидает «нечистое дыхание». Когда же оно исчезает окончательно, то это свидетельствует о полном очищении каналов, по которым оно циркулирует. В этом случае вы сможете оставаться в стойке столько, сколько захотите.
4. Работа (над развитием) легкости Информация по этому вопросу крайне скудна. К тому же, как можно предполагать,
5. Работа по развитию концентрации и визуализации
Помимо освоения различных движений и форм в программу изучения тайцзи-цюань входят упражнения по проведению дыхания в различные части тела. Наиболее часто используется его круговая циркуляция по орбите, состоящей из «каналов управления и контроля», а также сосредоточение дыхания в «нижнем поле киновари», что может выполняться в положении стоя, сидя и лежа.
Особое место занимает также развитие умения поглощать «квинтэссенцию» ( цзин ) различных природных объектов. При этом делается внутреннее усилие по «привлечению» вовнутрь квинтэссенции цветов, деревьев и т. п. за счет развития особого рода восприимчивости, пробуждаемой усиленной концентрацией сознания на этих объектах. В результате этого у адепта резко усиливается способность к восприятию мира как единого целого.
Некоторые даосские учителя обучают также искусству поглощения «эссенций солнца и луны». Например, для поглощения «лунной эссенции» необходимо сидеть лицом к луне в 1-й, 15-й и 16-й дни лунного месяца, между 11 часами вечера и часом ночи, мысленно фиксируя на ней все свое внимание и создав настрой «на поглощение эссенции».6. Работа (по развитию искусства) перемещения
Наиболее часто при этом используется «хождение через девять дворцов» ( цзю-гун бу). Согласно Чэнь Пиньсаню оно выполняется по нижеследующей схеме (порядок цифр соответствует схеме Ло-шу):
Сами же цифры соответствуют девяти звездам «северного ковша» (созвездие Малой Медведицы). Более подробно об этом перемещении см. в тексте «Шан-цин тянь синь чжэн-фа» (153).
Согласно же Чжэн Мань-цину, при обучении искусству перемещений следует двигаться по линиям диаграммы тайцзи в следующих направлениях:
Заключение
В настоящее время тайцзи-цюань является, пожалуй, самым известным видом боевого искусства как в самом Китае, так и за его пределами. Однако эту (кстати, вполне заслуженную) известность оно приобрело сравнительно недавно. В частности, в «Цин-пэй лей-чао», компилятивном сочинении, рассматривающем самые разные вопросы из области боевых искусств, оно даже не упоминается.
Наиболее ранние исторические документы о тайцзицюань относятся лишь к середине XIX в. В качестве возможного источника этой традиции обычно называют буддизм, даосизм, шаолиньскую школу воспитания вои-нов-монахов, а также школу У-дан, святым патроном которой якобы был знаменитый Чжан Сань-фэн. При этом следует отметить, что между школами У-дан к числу которых относят (помимо тайцзи-цюань) ба-гуа цюань и синь-и цюань, и шаолиньской школой имеются весьма существенные отличия.
В частности, в системах школы У-дан перемещения осуществляются по замкнутому контуру, иными словами, начальная его точка совпадает с конечной. Помимо этого, в них постоянно подчеркивается необходимость плавной увязки одного движения с другим. Наиболее подробно подобная идея постепенности перехода от одного движения к другому разработана в тайцзи-цюань. Опять же, только в этой школе подчеркивается важность замедленного характера движений («плавание посуху»).
Да и что касается общей теории «внутренних школ», основанной на принципе тайцзи (Великого Предела) и таких его «взаимодополняющих» составляющих, как Инь и Ян, то наиболее серьезный вклад в нее внесен именно учителями тайцзи-цюань.
Согласно развитым ими представлениям, предельная быстрота движения порождается его предельной замедленностью. Таким образом, столь характерная для начального этапа занятий тайцзи-цюань замедленность движений является необходимым условием их предельного ускорения.
Еще одним важным отличием тайцзи-цюань от школ «внешнего бокса» является использование методов «внутренней алхимии», где основной упор делается не столько на развитии мышц, сколько на развитии ума, ибо совершенная гармония между умом и телом может быть достигнута лишь благодаря использованию «силы мысли».
Иногда тайцзи-цюань называют «китайской йогой» и подобное сравнение кажется вполне оправданным, учитывая психосоматические аспекты этого искусства и акцент на работе с дыханием. Однако следует признать, что к индийской хатха-йоге все же ближе некоторые другие даосские и буддийские методы развития (например, кай-мэн или искусство «открывания врат»).
Но если основной целью индийской йоги является обеспечение покоя ума и тела, то при исполнении тайцзицюань все части тела находятся в непрерывном движении, при одновременном акцентировании на его движении в качестве «единого целого». Можно также сказать, что целью тайцзи-цюань является поиск покоя ума в подвижности тела. В самом деле, непрерывно наблюдая за сменой Инь и Ян в движении тела, ум обретает привычку пребывать в крайней степени боевой готовности, мгновенно приспосабливаясь к смене ситуаций. И хотя подобное качество является весьма ценным для бойца, оно ничуть не менее желательно для любого человека, давая адепту тайцзи-цюань гораздо большую свободу «жизненного маневра».
Другим важным отличием двух рассматриваемых систем является значение, уделяемое в тайцзи-цюань кругу и спирали. Как уже говорилось, все движения «Одиночной последовательности» увязываются в один замкнутый контур. Кроме того, помимо того, что движения отдельных частей тела носят при этом круговой характер, даже различные вспомогательные упражнения тайцзи-цюань также построены на кругообразных перемещениях. Но как известно, вращение вокруг определенного центра играет важную роль во многих методах достижения транса (например, у шаманов Центральной Азии, у «кружащихся дервишей» и т.п.), где оно несомненно имеет «космический характер», создавая для адептов возможность «отождествления с центром космоса» или «вхождения в космический поток», что и является целью тайцзи-цюань (154).
Помимо этого, если упражнения йоги могут выполняться в положении лежа, сидя и стоя, то для тайцзицюань приемлемо лишь последнее. Поскольку именно позвоночник играет в теле человека роль центрального столба или упорядочивающей оси, то, удерживая его в процессе движения в растянутом состоянии, адепт действительно как бы становится связующим звеном между «землей и небесами», воспринимая через ступни ног иньскую энергию, а через макушку головы – янскую.
Интересно отметить, что в Древнем Китае даже хождение с опущенной вниз головой, не говоря уже о переворачивании тела, рассматривалось как святотатство (ибо это являлось нарушением космического порядка). Таким образом, постоянно сохраняя правильное положение тела, адепт тайцзи-цюань прежде всего способствовал поддержанию должного миропорядка. Создавая тем самым оптимальные условия для проникновения в его тело священных космических влияний и совершая ритуальную последовательность перемещений и жестов в предписанных «восьми направлениях», он «обретал господство над пространством и временем».