Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни
Шрифт:
В Гонконге, Сингапуре и многих других зарубежных китайских общинах тайцзи-цюань развивается параллельно с другими видами традиционных боевых искусств. В частности, в Сингапуре и Гонконге регулярно проводятся турниры мастеров тайцзи-цюань с мастерами других школ. Впрочем, тайцзи-цюань значительно менее популярно в простонародье, которое предпочитает ему гун-фу (37) и другие, более «жесткие» виды боевых искусств.
Что касается Тайваня, то там тайцзи-цюань занимаются в основном выходцы из континентального Китая.
Сами же тайцы, большая часть которых потомки выходцев из провинции Фуцзянь, эмигрировавших на Тайвань около 200 лет тому назад, больше занимаются шаолиньским и родственными ему стилями бокса.
В заключение мы считаем необходимым отметить, что многие учителя тайцзи-цюань входят в тайное общество «И-гуань-дао» (38). При этом искусством тайцзи-цюань они овладевали в рамках общего образования, получаемого всеми членами этого общества.
Глава II Тайцзи и тайцзи-цюань
Тайцзи-цюань означает буквально «боевое искусство, или бокс, тайцзи». Согласно учителям, оно было так названо потому, что представляет собой практическое применение формы и принципа «тайцзи». Иными словами, движениям этого искусства присуща та же форма, что и «тайцзи». Помимо понятия «тайцзи» теория тайцзи-цюань основана на понятиях Инь-Ян, пяти трансформаций (обычно переводимых как «элементы» или «стихии») и восьми триграмм.
1. Тайцзи
Понятие «тайцзи» выражает некий универсальный принцип, управляющий всем мирозданием и генетически предшествующий понятиям Инь-Ян. Чаще всего его переводят как «высочайшая вершина», «конек крыши», «первопринцип» и т. п., хотя мы предпочитаем сохранять здесь китайский эквивалент. Впервые это понятие упоминается в «Книге Перемен» (И Цзин) (39), тексте, датируемом V—IV вв. до н. э., где сказано: «За (всеми) переменами стоит тайцзи, которое породило два первопринципа. Два перво-принципа (Инь-Ян) породили четыре образа. Четыре образа породили восемь триграмм.
Поскольку в то время понятие тайцзи еще не стало объектом философских спекуляций, ему удалось избежать судьбы концепции Инь-Ян, пяти трансформаций и восьми триграмм, многократно обсуждавшихся комментаторами, принадлежащими к самым разным мировоззренческим школам. Единственное упоминание о тайцзи мы находим в трудах Чжуан-цзы (IV в. до н. э.) (40): «Пребывая по ту сторону тайцзи, Дао все же – не выше него, превосходя пределы шести краев вселенной, Дао не превосходит их своей глубиной». Судя по этому высказыванию, тайцзи, по-видимому, можно отождествить с единым перводыханием, предшествовавшим отделению Инь от Ян, то есть тому Высшему единству, которое является «осью десяти тысяч изменений».
Однако начиная с сунской эпохи (960—1206) роль этого понятия резко возрастает благодаря стараниям таких нео-конфуцианцев, как Чжоу Дун-и и Шао Юн (41), сделавших его настолько «метафизическим», что на этой основе была создана оригинальная философско-космогоническая система. Именно в это время начинают появляться различные графические представления тайцзи. Самые ранние из известных нам изображений тайцзи относятся к танской эпохе (618—905), хотя вовсе не следует исключать возможность и более древних находок. В этой связи интересно отметить, что Гране считал аналогом понятия тайцзи характерный для древнекитайской иконографии мотив дракона, обвившегося вокруг колонны (42).
Наиболее древнее из известных изображений тайцзи, датируемое танской эпохой, приведено в даосском тексте VII в. «Шан-фан да-дун чжэнь-юань мяо-цзин пинь-ту» (43). Речь идет о так называемой «донебесной диаграмме тайцзи» (см. рис. 1 на стр. 32), идущей от Хэ-шань Гуна (44) и переданной через Вэй Бо-яна Чжун Ли. Она же послужила моделью для знаменитой диаграммы Чжоу Дун-и (см. рис. 2 на стр. 32), который явно знал о ее существовании (45). Представленный на обоих изображениях символ тайцзи изображен в виде концентрических кругов, состоящих из светлых и темных половин и символизирующих, соответственно, Ян и Инь. Однако в диаграмме Чжоу Дун-и темные и светлые полукружья двух последовательных колец смещены на 180 градусов относительно друг друга, что отражает вечную неразделенность Инь и Ян друг с другом.
Рис. 1. «Донебесная диаграмма Тайцзи»
Рис. 2. Диаграмма тайцзи, приписываемая Чжоу Дун-и
Некоторые авторы обнаруживают в диаграмме Чжоу Дун-и буддийские веяния (46), что не лишено оснований, поскольку последний действительно работал с Шоу Я, являвшимся главой школы Цао-дун (47), активно использовавшей основанную на триграммах «И Цзин» «диаграмму пяти трансформаций» (48). В самом деле, в обеих вышеприведенных диаграммах символ тайцзи связан с «пятью трансформациями», тогда как его связь с восемью триграммами не освещается. Напротив, эта связь вскрывается во всех подробностях в графическом представлении тайцзи, которое приписывается неоконфуцианцу Шао Юну (49). Причем здесь она является точной иллюстрацией фразы из «И Цзин»: «Тайцзи порождает два первопринципа; два первопринципа порождают четыре образа; четыре образа порождают восемь триграмм». Причем в данном случае сам символ тайцзи представлен кругом (см. рис. 3).
Рис. 3
В одном из произведений того же Шао Юна, опубликованном его сыном в минскую эпоху (1368—1644) (а именно в «Хуан-цзи-цзин ши-шу»), изображение тайцзи носит уже спиралевидный характер. Эта диаграмма (которую следует читать сверху вниз) состоит из у-цзи («беспредельного»), тайцзи, четырехсоставной конфигурации, представленной двумя первопринципами (небеса и земля), четырьмя образами (небо, солнце, луна и земля), восемью триграммами и «пятью трансформациями». В самом верху диаграммы также находятся восемь триграмм, расположенных согласно схеме Фу Си. Располагающиеся слева и справа от символа тайцзи надписи указывают на то, что маленький белый кружок в центре композиции соответствует у-цзи и что автором диаграммы является некий Цюй-тан (50). На самом деле это – псевдоним известного комментатора «И Цзин» Лай Чжи-дэ, жившего в минскую эпоху (см. рис. 6 на стр. 36).
Рис. 4
Однако в написанной учителем тайцзи-цюань Чэнь Пиньсанем книге «Тайцзи-цюань ту-шу» используется только спиралевидное изображение тайцзи, хотя он ссылается при этом на Лай Чжи-дэ (51) (см. рис. 4).
Рис. 5
Впрочем, Чэнь Пиньсань помещает в своей книге еще одну схему того же самого автора, где показана связь символа тайцзи со схемой Хэ-ту (52) (см. рис. 5 и 6).