История военно-монашеских орденов Европы
Шрифт:
Впрочем, подобный стандартный набор обвинений предъявляется всем духовно-рыцарским орденам, сохранившимся доныне. Причем предъявляется по преимуществу людьми, откровенно враждебными христианству. Людьми, которым абсолютно чужды понятия рыцарства и чести. Нам представляется уместным заключить этот краткий экскурс во многовековую историю рыцарского ордена Гроба Господня словами из проповеди, обращенными к новопосвященным рыцарям св. Гроба:
«Рыцарство есть добровольное подчинение себя требованиям дисциплины и чести. Так было всегда, так это есть и ныне! Святой Гроб для нас — повсюду, где верят в Воскресение Христа и Бога нашего! Аминь!»
ОРДЕН БРАТЬЕВ-МЕЧЕНОСЦЕВ
И Ангелу Пергамской церкви напиши:
Касаясь специфики распространения христианской веры среди германских народов, известный немецкий философ и историософ Вальтер Шубарт (1897—194?) подчеркивал в своем фундаментальном труде «Европа и душа Востока» (Europa und die Seele des Ostens. — Luzern: Vita Nova, 1938), что там евангельское учение натолкнулось на неожиданно неподатливую почву По мнению философа, христианство приживалось среди германцев крайне медленно, на отдельных территориях и под эгидой окровавленных мечей. По мнению Шубарта, насильственное обращение германских язычников в новую веру (осуществлявшееся главным образом при поддержке войск франкских королей из династий Меровингов, а затем сменивших их на престоле Каролингов) отнюдь не свидетельствовало о врожденной склонности германцев к христианству. Новое учение насаждалось в ходе военных действий христиан против язычников, и там, где оно пускало ростки, сразу же становилось воинственным. Уже в саксонском эпосе IX в. «Гелианд» («Спаситель») Иисус Христос — Спаситель мира, рожденный в «замке Вифлеем» («бург Бетлегем»), — предстает в виде воинственного «герцога» (то есть воеводы — предводителя Воинства Небесного). И не случайно автор «Гелианда» так подробно, с явным одобрением и даже восхищением, описывает известный евангельский эпизод в Гефсиманском саду, когда апостол Петр мечом отсекает ухо рабу первосвященника, явившемуся взять под стражу Иисуса Христа.
Христос «Утрехтской псалтыри» (написанной около 830 г. п. Р.Х.) разъезжает по небу в боевой колеснице, запряженной четверкой белых коней, и победно размахивает пылающим факелом над головами своих поверженных врагов. Христианский Бог становится у германцев «крепостью-твердыней, надежной защитой и оружием» (еще задолго до того, как именно в таких выражениях Иисуса Христа много позднее воспел в своем известном псалме Мартин Лютер, инициатор Реформации в Германии). Христианский биограф короля франков
Хлодвига из дома Меровингов писал об этом германском «Новом Константине» следующее:
«Когда Хлодвиг при своем крещении услышал о предательстве Иуды и страданиях Христа, он воскликнул, что если бы тогда находился рядом, то вместе со своими франками отплатил бы за это кровавой местью».
Любопытно, что автор биографии Хлодвига, будучи смиренным христианским монахом, откровенно радуется словам воинственного франкского короля, подчеркивая: «Этим он доказал глубину своей веры, подтвердил свою преданность христианству».
Налицо явный пример германского, или «нордического», понимания христианства образца конца V — начала VI в. п. Р.Х., но таким в основе своей оно было всегда. У германцев евангельская религия любви к ближнему перешла в культ меча, сравнимый с воинственным культом Митры — «Непобедимого Солнца», которого так почитали римские легионеры и солдатские императоры, в том числе будущий креститель империи, св. равноапостольный царь Константин (кстати, не случайно в позднем античном и раннем средневековом христианстве Иисус Христос также получил аналогичный эпитет — «Солнце Правды»). У германцев христианство быстро стало милитаризованным. Плодом этого христианско-воинственного духа стали прежде всего рыцарские ордены германского Востока (и в том числе орден ливонских братьев-меченосцев, о котором пойдет речь в нашем кратком очерке), где монастырь оказался объединенным с крепостью, а монашеская община — с военной структурой. И прибалтийские язычники, которым рыцари-монахи во имя Христа снимали голову с плеч, должно быть, удивлялись, как по-разному
По мнению многих авторов прошлых лет и современной эпохи, воинственный дух германцев нарушал основную идею христианства. Они считают, что христианское учение, хотя и не исключает борьбы, но допускает борьбу только духовным оружием. А поскольку, по мнению сторонников данной точки зрения, нетерпимый дух римского права (в полной мере унаследованный католической западной церковью) и воинственный темперамент германцев распространились по всему Западу (включая Польшу), Европа изначально явила собой неблагоприятную почву для христианского учения.
Между тем подобная точка зрения представляется по меньшей мере не совсем точной. Священное Писание и священное предание предписывают христианину не отвечать силою на зло, обращенное лично к нему. Но порой христианин попадает в ситуации, в которых просто обязан применить силу — для защиты Веры, Отечества и ближнего своего (именно потому, что обязан возлюбить последнего, яко самого себя). Поистине безупречный анализ данного вопроса содержится в книге русского философа профессора И.А. Ильина, которая так и называется — «О сопротивлении злу силою» (Берлин, 1925). Профессор Ильин приводит в этой книге мудрый совет православных святых: «Живите мирно с друзьями и с врагами, но только со своими врагами, а не с врагами Божиими». Кстати, святой митрополит Филарет Московский в свое время предельно заострил эту формулу, заповедав православным христианам: «Люби врагов своих, ненавидь врагов Божиих и бей врагов Отечества»!
Приведем в заключении данного вступления к нашей миниатюре о рыцарях Меча только два (но зато поистине хрестоматийных) примера такой защиты святыни от осквернения:
1) Христос, силою изгоняющий торговцев и менял из Храма;
2) Воины-монахи Александр-Пересвет и Родион-Ослябя, посланные св. преподобным Сергием Радонежским в помощь св. Благоверному князю Дмитрию Донскому и принявшие мученическую кончину в смертном бою с врагами Христа и христианства на Куликовом поле.
Sapienti sat.
Обо всем этом надлежит помнить, прежде чем произносить свой приговор над средневековыми христианами, по-своему понимавшими евангельский завет просвещения заблудших душ светом истинной Веры ради их спасения от вечных адских мук.
После убийства второго епископа Ливонского (формально — Рижского) Бертольда восставшими леттами (латышами) в 1198 г. назначенный ему на смену Альберт фон Буксгевден (Бугсгевден) счел помощь обычных «сезонных» крестоносцев, приезжавших в Прибалтику на время (искупить очередные грехи участием в священной войне против неверных), недостаточной, и в 1202 г. основал для борьбы с ливонскими язычниками на постоянной основе орден Меча, или орден братьев-меченосцев, окончательно утвержденный папой Иннокентием III в 1204 г. Кстати, подлинное и полное название этого созданного по образцу тамплиеров духовно-рыцарского ордена звучало несколько иначе: Братья рыцарства (воинства) Христова в Ливонии (fratres Militiae Christi de Livonia).
Интересно, что, если верить русскому историку Н.И. Осокину, автору «Истории альбигойцев и их времени», несколько ранее было учреждено по папскому указу и еще одно Воинство Христово (Militia Christi), действовавшее против еретиков-альбигойцев в Лангедоке и также использовавшее в качестве эмблемы красный «мученический» крест.
Что же касается ливонских рыцарей Христовых, то меченосцами (лат.: Gladiferi, Ensiferi, нем.: Schwertbrueder. т. е. буквально «братьями Меча») их прозвали, поскольку на их одеяниях, напоминавших цистерцианские и состоявших из белого кафтана (полукафтанья) и белого же плаща, под нашитым на груди кафтана (полукафтанья, туники) и на левом плече плаща красным, как у храмовников, крестом (позднее замененным на красную шестиконечную звезду) помещалось изображение первоначально красного меча острием вниз, а позднее — двух скрещенных мечей, тоже красного цвета. Эта же эмблема — красный меч и красный крест (звезда) над ним — помещалась на щитах и конских попонах членов ордена меченосцев.