Из Старого в Новый Свет: Мифы народов мира
Шрифт:
[Хидатса (близки кроу, Северная Дакота); миф похож на варианты кроу] Громовые птицы приносят охотника на скалу среди озера, где находится их гнездо. Птенцы рассказывают, что каждый год из воды выползает змея с головами на обоих концах тела, пожирает птенцов. Человек поражает обе головы стрелами, попав в уязвимые места.
[Арикара (семья кэддо, граница Северной и Южной Дакоты; последние века перед началом европейских контактов находились в союзнических отношениях с хидатса]. Птенцы громовых птиц (самец и самка) переносят спящего человека на вершину скалы. Птенцы дают герою две стрелы, просят убить змея с головами
Помимо хидатса и арикара, в число союзных и близких по культуре племен средней Миссури входили мандан. Их язык принадлежит к семье сиу, но, как и язык кроу-хидатса, образует в ней особую ветвь. Предки, как кроу, так и мандан, были в числе первых сиу– язычных групп, более тысячи лет назад проникших с востока на Великие Равнины. Поэтому неудивительно, что записанные в XIX–XX веках мифы мандан и хидатса содержат много общих сюжетов. Мотив спасения героем детей громовой птицы у мандан не отмечен, но есть похожий; двое охотников женятся на дочерях Грома-орла и легко убивают чудовищных змею, бобра и кролика, с которыми тесть боролся всю жизнь.
Североамериканские тексты (ассинибойн, кроу, хидатса и арикара) сближаются не вообще с евразийскими, но со вторым евразийским вариантом, согласно которому птица переносит героя не из нижнего мира наверх, а в какое-то удаленное место на земле. Это и естественно, поскольку данный вариант менее специфичен, шире распространен, содержит, как было указано, элементы живой мифологии и, скорее всего, возник раньше первого. Важная подробность: в индейских мифах эпизоды убийства героем змея и полета на птице расположены в обратной последовательности нежели в фольклоре народов Евразии. В Америке птица несет героя, а затем просит избавить ее от врага. В Евразии убийство змея неизменно, во всех вариантах предшествует полету на птице. Это значит, что мифы обитателей севера Великих Равнин не могли быть случайно заимствованы от европейцев. О том же свидетельствует сравнение североамериканских мифов с их единственным южноамериканским аналогом.
Записан этот южноамериканский миф у индейцев коги в горах Санта-Марта на севере Колумбии. Мифология коги отличается тем, что в ней вообще много северных, не характерных для Амазонии и Гвианы мотивов. Некоторые из них находят параллели у майя и других народов Мезоамерики, а некоторые и дальше на север.
[Коги (семья чибча)] Салдбуи женат на дочери Кимбку, посылает сушь на поле тестя, урожай гибнет. Кимаку просит у зятя еды, тот не дает. Тогда он насылает на поле Салдауи кабанов. Салдауи преследует их в лесу, четырежды встречает женщину — Хозяйку Кабанов, совокупляется с ней, его стрелы каждый раз превращаются в змей. Он засыпает в ее доме, просыпается среди зыбучей глины, отовсюду на него лезут кабаны. Салдауи лезет на дерево, но и оно начинает погружаться в топь. В этот момент Салдауи спасает птица Улубуэ, приносит в свое гнездо, просит помочь победить змей, регулярно пожирающих ее птенцов. Дерево с гнездом стоит среди кишащего змеями озера. Салдауи просит Улубуэ принести мачете. Когда ночью змеи ползут вверх по стволу, Салдауи их убивает. Утром Улубуэ поедает змей, для него они — маниок. После девяти лет жизни на дереве, Салдауи отпущен домой, мирится с тестем.
Как мы видим, у коги последовательность эпизодов та же, что и на Великих Равнинах. Вероятность того, что как североамериканские мифы, так и миф коги заимствованы от европейцев с одной и той же ошибкой по сравнению со всеми европейскими вариантами, равна нулю. Можно
Вероятность того, что сюжет спасения героем птенцов могучей птицы возник независимо в Старом и Новом Свете, сохраняется. Однако она тоже делается исчезающе малой, как только мы выясняем, что история о герое и птице — не единственная, связывающая мифологию и фольклор континентальной Евразии и Великих Равнин. Перед нами целый пучок связей. Независимое же появление в двух разных местах одинаковых мифологических комплексов практически невероятно.
Рассмотрим другие мотивы данного комплекса. Всем известна древнегреческая история спасения героя из пещеры одноглазого великана. В VIII веке до н. э. Гомер включил ее в «Одиссею».
Оказавшись на незнакомом острове, Одиссей со своими спутниками заходит в пещеру. В ней живет Полифем — одноглазый пастух огромного роста. Он закрывает выход тяжелым камнем, убивает и пожирает одного из гостей и ложится спать. Люди выжигают людоеду единственный глаз, но не могут отодвинуть камень и убежать. Тогда Одиссей предлагает спрятаться под животом у животных из стада Полифема, держась за их густую шерсть. Выпуская стадо, великан ощупывает коз и овец лишь со спины, люди оказываются на свободе.
Еще в XIX веке стало известно, что этот же миф распространен на Кавказе, знаком многим тюркским и некоторым другим, в том числе восточнославянским, народам. Одни версии повторяют гомеровскую дословно, другие богаче ее и отличны в деталях. Одна из ранних казахских версий особенно любопытна.
[Казахи] Бурган-батыр пошел с товарищем охотиться. Старик с глазом во лбу привел их в пещеру, завалил выход, велел Бурган-батыру убить и зажарить товарища, сам лег спать. Бурган-батыр выжег вертелом глаз людоеда и спрятался в загоне для животных. Чтобы выйти из пещеры, он нацепил шкуру одного из них, а оказавшись на свободе, окрикнул одноглаза. Тот попросил взять его скот. От подарка Бурган-батыр отказался, поэтому животные разбежались. Это были не козы и овцы, а дикие олени, куланы, арахары. Именно с той поры по степи бродят копытные, на которых охотятся люди.
На востоке Евразии сюжет Полифема не встречается дальше Южной Сибири — Монголии. Он, правда, записан и среди юкагиров на Колыме, но их текст явно заимствован от русских переселенцев. Однако в Северной Америке сюжет появляется вновь, хотя и в несколько ином контексте. Во-первых, противник героя не является одноглазым. «Половинчатость», телесная неполнота демонических персонажей вообще характерна для Африки и Азии, в Америке же подобные существа чаще «избыточны», имея второе лицо на затылке и четыре глаза вместо двух. Во-вторых, соответствующий американский миф — это не просто эпизод в серии других приключений, но рассказ о том, почему появились бизоны. В этом смысле он близок уникальному для Евразии казахскому варианту, видимо сохранившему ту проблематику, которая была актуальна до распространения скотоводства.
Вот типичные индейские тексты, записанные в начале XX века.
[Кайова (семья кайова-таньо, граница Канзаса и Оклахомы; этнографические данные указывают на недавнюю миграцию кайова из более северных районов Великих Равнин)] Бизоны пропадают. Сендех — герой и трикстер, немного напоминающий Одиссея — посылает на разведку сову и стрекозу. Те столь напряженно смотрели вдаль, что их глаза остались навыкате. Вернувшись, разведчики сообщают, что бизонов спрятал ворон. Сендех прибегает к уловке — превращается в щенка, чтобы его подобрала дочка ворона. Ночью, вернув себе человеческий облик, Сендех открывает кремневую дверь и выгоняет животных на землю. Ворон стоит у входа, надеясь убить похитителя. Чтобы выбраться, тот превращается в репей и прилипает к животу бизона. Ворон его не замечает. Позже Сендех превращается в дохлого лося, хватает спустившегося клевать падаль ворона и бросает его в огонь. Так ворон стал из белого черным.