Как медитировать
Шрифт:
Я посылаю четвертую мандалу с бриллиантами вам, драгоценные гуру.
А теперь прочтите молитвы, которые следует произнести в конце медитации.
Благодаря этому добродетельному поступку
Да достигну я быстро состояния гуру-будды
И поведу всех живых существ без исключения
В чистый мир.
Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
Которая
И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,
А становится все больше и больше.
Эта молитва выражает наше самое положительное и благотворное намерение заняться обучением или медитацией на пути просветления.
Первая часть молитвы повествует о прибежище, обращении к Будде, Дхарме и Сангхе за наставлениями и помощью. Запомните две стороны прибежища, внешнюю и внутреннюю, и уверьтесь в том, что семя просветления заключено в вашем уме.
Вторая часть молитвы повествует о создании бодхичитты, установки ума на просветление. Бодхичитта, основанная на любви и сострадании ко всем живым существам, представляет собой решимость стать Буддой единственно только ради помощи другим людям в достижении просветления.
Путь человека к просветлению, благодаря которому он превратится в бодхисаттву, включает развитие шести совершенств (парамита на санскрите), а именно жертвенности, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, концентрации и мудрости. Если практиковать эти шесть совершенств с желанием помочь другим людям достичь просветления, тогда они питают семя просветления, которое пускает росток в нашем уме. Постепенно развитие каждого совершенства поступательно устраняет наши заблуждения, расчищая пространство для мудрости, с помощью которой мы и постигаем реальность.
Все, что мы делаем (практикуем медитацию, едим, спим или работаем), становится причиной просветления, если жить с мыслями о бодхичитте.
Прибежище и бодхичитта придают нашим медитациям жизненную силу и смысл. Вы можете повторять молитву три раза перед каждой медитацией, и хорошо бы вам при этом воображать перед собой Будду, воспринимая его как воплощение качеств, которые вы пытаетесь развить в себе.
Четыре мысли, выраженные в этой молитве, называются беспредельными, потому что они простираются ко всем существам во всей бесконечной вселенной. Первая мысль это беспредельная любовь, то есть пожелание всем существам счастья. Вторая мысль это беспредельное сострадание, то есть пожелание всем существам освобождения от страдания. Третья мысль это беспредельная радость, то есть пожелание всем существам высшего счастья, которое длится вечно. Четвертая мысль это беспредельный покой, то есть пожелание всем существам освобождения от привязанности и отвращения, которые заставляют нас делать различие между другом, врагом и посторонним.
Каждая строка молитвы есть сама по себе медитация, и их искреннее прочтение учит нас осознавать вселенную и заботится о других существах.
Просветления достигли бесконечно много людей, и эти Будды активно помогают всем чувствующим существам. Лучше всего они помогают нам, наставляя нас в отношении знаний и техник на пути просветления. Из-за своего помрачения мы не можем непосредственно воспринимать просветленных существ, поэтому они общаются с нами через духовных учителей (гуру на санскрите, лама по-тибетски). Признавая единство своих учителей с Буддами, мы получаем возможность установить прямую связь с просветленным состоянием и в конечном счете реализоваться. Эта практика, получившая название гуру йоги, есть главный метод для осознания всего пути к просветлению.
В этой молитве мы отождествляем гуру с тремя объектами прибежища, осознавая, что без гуру не будет ни Будды, ни Дхармы, ни Сангхи и, стало быть, не будет подлинного счастья.
Манджушри, Будда мудрости, однажды дал Дже Цонг Капе советы о том, как достичь просветления. Он сказал, что следует практиковать одновременно три момента: 1) искренне молиться гуру, считая его (или ее) единым с медитативным божеством; 2) очищать ум от отрицательных следов и накапливать заслуги, представляющие положительную энергию и интуитивное понимание; 3) медитировать на предметы, которые хочешь осознать. Практика этих трех моментов создает причины и условия для проявления в наших умах различных стадий пути к просветлению.
Рассмотрим второй пункт, а именно устранение отрицательных следов и накопление положительной энергии и интуитивного понимания. Здесь лучший путь к успеху это практика молитвы семи конечностей. Тело нуждается в четырех конечностях для того, чтобы быть цельным, и точно так же практика медитации нуждается в семи конечностях, чтобы быть завершенной.
Каждую конечность можно практиковать отдельно, однако все они заключены в молитву семи конечностей.
I. Поклон.
Мы кланяемся для того, чтобы выразить свое восхищение и уважение Будде, Дхарме и Сангхе. Это замечательный способ устранения отрицательности, особенно гордыни, которая мешает развитию нашей мудрости. Мы можем поклониться тремя способами: физически, словесно и мысленно.
Физические поклоны можно выполнять в различной манере. Вот самый обычный метод среди тибетских буддистов. Начните со стоячей позы. Соедините ладони рук и коснитесь ими темени, лба, горла и сердца. Затем встаньте на четвереньки, коснитесь лбом пола и поднимитесь.
Чтобы выполнить полный поклон (более благотворный для устранения отрицательной энергии), снова коснитесь соединенными руками темени, лба, горла и сердца, Затем встаньте на четвереньки и полностью расстелите тело по полу, при этом вы смотрите вниз, вытянув руки вперед.
Словесный поклон это прочтение славословий объектам прибежища.
Мысленный поклон это уважение, доверие и вера в трех объектах прибежища, которые сопутствуют поклону физическому и словесному. Это отношение ума есть суть практики, а его глубина и искренность определяют силу поклонов.
II. Подношение.
Мы рады делать друзьям подарки и делиться с ними приятными переживаниями. В духовном смысле мы предлагаем красивые объекты, положительные мысли и поступки, а также чистое переживание блаженства объектам своего прибежища. Подношения это сильное противоядие от эгоистичности и привязанности, принципиальное средство накопления положительной энергии, которая играет ключевую роль в развитии нашей мудрости.