Как победить желание. Из работ Шри Ауробиндо и Матери
Шрифт:
Следовательно, мы должны решительно со спокойной сосредоточенностью и упорством, вьявасайя, избрать именно ту ориентацию разумной воли, которая направлена вверх и внутрь; мы должны сосредоточить ее в спокойном самопознании Пуруши. Очевидно, первым движением должно быть движение к избавлению от желания, которое является корнем зла и страдания; а для того, чтобы избавиться от желания, мы должны положить конец причине желания, стремлению чувств схватить свои объекты и наслаждаться ими. Мы должны отвлекать их, когда они поддаются таким влечениям, уводить их от объектов – словом, следуя примеру черепахи, втягивающей свои конечности под панцирь, «втягивать» чувства в их источник, неподвижный в уме, ум, неподвижный в интеллекте, интеллект, неподвижный в душе и ее самопознании, наблюдающий за действием Природы, но неподвластный ему, не желающий ничего такого, что может дать объективная жизнь.
«То, чему я учу, – это не внешний аскетизм, не физическое отречение от объектов чувства», – сразу же говорит Кришна, дабы не быть неверно понятым, – чему,
Конечно, самодисциплина и самоконтроль – дело нелегкое. Все разумные люди знают, что должны каким-то образом управлять собой, и нет ничего более общеизвестного, чем этот совет управлять чувствами; но обычно это управление несовершенным образом рекомендуется и несовершенным, самым ограниченным и неудовлетворительным образом выполняется. Однако даже мудрец, человек с чистой, мудрой и проницательной душой, который действительно трудится, чтобы обрести полное умение владеть собой, оказывается под властью чувств, которые вводят его в состояние суеты и увлекают прочь. Это происходит потому, что ум, естественно, служит чувствам; он наблюдает объекты чувства с внутренним интересом, останавливается на них и делает их объектом всепоглощающей мысли для интеллекта и объектом большого интереса для воли. Далее наступает привязанность, за привязанностью желание, за желанием – горе, страсть и гнев, когда желание не удовлетворяется, когда его исполнению препятствуют или противятся, а страсть пожирает душу, интеллект и воля забывают смотреть, восседая в спокойной, созерцающей душе; происходит выпадение из памятования истинной сути человека, и этот провал тоже помрачает и даже уничтожает разумную волю. Ибо до поры до времени она больше не существует в нашей собственной памяти, она исчезает в облаке страсти; мы превращаемся в страсть, гнев, горе и перестаем быть собой, утрачиваем интеллект и волю. Это надо предотвратить, и все чувства должны быть полностью взяты под контроль; ибо только посредством абсолютного управления чувствами можно прочно укрепить мудрый и спокойный интеллект на должном месте.
Этого нельзя сделать полностью посредством только действия самого интеллекта, посредством единственно ментальной самодисциплины; это можно сделать только при помощи йоги – единения с чем-то высшим, нежели сам интеллект, с тем, чему присущи спокойствие и самообладание. И эта йога может достичь успеха только благодаря посвящению и отдаче всего себя Божественному. «Мне», – говорит Кришна, ибо Освободитель находится внутри нас, но это не наш ум, не наш интеллект, не наша личная воля – они представляют собой лишь инструменты. В конце концов, нам говорят, что мы должны полностью найти убежище в Господе. А для этого мы должны в первую очередь сделать его объектом всего нашего бытия и поддерживать с ним душевный контакт. Таков смысл фразы «он должен быть неколебимым в йоге, полностью отдавшись Мне» … лишь три слова, содержащие всю суть наивысшей тайны … юкта асита матпарах.
Если это происходит, мы получаем возможность передвигаться среди объектов чувств, находясь в контакте с ними, воздействуя на них и сохраняя при этом чувства под полным контролем субъективного «я», а не во власти объектов, а также контактов с ними и их реакций, и это «я» послушно наивысшему «Я», Пуруше. Тогда свободные от реакций чувства будут освобождены от симпатии и антипатии, избавятся от двойственности позитивного и негативного желания, и на человека снизойдет покой, мир, ясность, счастливое спокойствие, атмапрасада. Такое ясное спокойствие является источником блаженства души; исполненную покоя душу не трогает никакое горе, интеллект быстро укореняется в покое «Я», страдание уничтожается. Именно эту спокойную, лишенную желаний, не знающую печали сосредоточенность буддхи в самоуравновешенности и самопознании Гита называет Самадхи …
Статус, которого он достигает, есть брахмическое состояние; он обретает прочное положение в Брахмане, брахми стхитих. Это полный пересмотр всей перспективы, опыта, знания, ценностей, видения земных созданий. Эта жизнь двойственностей, которая для других является днем, бодрствованием, сознанием, светлым состоянием деятельности и знания, для него – ночь, тревожный сон, тьма души; то высшее бытие, которое для других представляет собой ночь, сон, в котором перестает существовать любое знание и воля, для умеющего владеть собой мудреца есть пробуждение, светлый день истинного бытия, знания и силы. Другие – замутненные воды, которые волнуются от каждого небольшого прилива желания; он – океан обширного бытия и сознания, который вечно наполняется и при этом вечно неподвижен в своем великом равновесии с его душой; все желания мира вливаются в него, как реки вливаются в море, и, несмотря не это, у него нет желаний и он спокоен. Ибо в то время, как другие наполнены тревожащим чувством эго, ощущением «моего» и «твоего», он един с единственным «Я» во всем и нет для него «я» и «мое».
Путь садханы
…первая необходимость, изначальный радикальный шаг заключается в том, чтобы отвернуться от всего, что принадлежит вашей низшей Природе, и зафиксироваться концентрацией воли и ума на том, что превосходит и волю и ум, превосходит и разум и сердце, и чувства и тело. И прежде всего, вы должны обратиться к собственному вечному и непреходящему «я», безличному и неизменному во всех созданиях. Пока вы живете в эго и ментальной личности, вы будете всегда бесконечно вращаться в одном и том же круговороте без какого-либо реального выхода. Обратите свою волю внутрь за пределы сердца и его желаний и чувства и его влечений; направьте ее ввысь за пределы ума и его ассоциаций и привязанностей и его скованных алканий, мыслей и побуждений. Достигните в себе чего-то, что является вечным, неизменным, умиротворенным, невозмутимым, уравновешенным, беспристрастным по отношению ко всем вещам, личностям и событиям, незатронутым никакими действиями, неменяемым никакими обличьями Природы. Будьте этим, будьте вечным «я», будьте Брахманом…
Невозможно таким образом сделать безличным свое существо до тех пор, пока вы лелеете и пестуете свое эго и цепляетесь за него и за что-либо, что принадлежит ему. Желание и страсти, обусловленные желанием, представляют собой принципиальный признак и узел эго. Именно желание заставляет вас говорить «я» и «мое» и подчиняет вас через упорствующий эгоизм удовлетворенности и неудовлетворенности, приязни и неприязни, надежде и отчаянию, радости и горю, вашей ничтожной любви и ненависти, гневу и страсти, вашей привязанности к успеху и вещам приятным, а также к печали и страданию от поражения и вещей неприятных. Желание всегда приносит сумятицу ума и ограничение воли, эгоистическое и искаженное видение вещей, заблуждение и затмение знания. Желание и порождаемые им предпочтения и насилия представляют собой первый мощный корень греха и ошибки. У вас не может быть, пока вы пестуете желание, устойчивого, ничем не омрачаемого спокойствия, незыблемого света, покойного чистого знания. У вас не может быть правильного бытия – ибо желание это извращение духа, – а также твердого основания для правильной мысли, действия и чувства. Желание, если ему позволить остаться, под каким угодно обличьем, представляет собой непрерывную угрозу даже для мудрейшего и может в любой момент тонким образом или путем насилия низвергнуть разум даже с его самого устойчивого и надежно утвержденного основания. Желание – это главный враг духовного совершенства.
Так убейте желание; отбросьте привязанность к обладанию и наслаждению видимостью вещей. Отделите себя от всего, что приходит к вам в качестве внешних прикосновений и домогательств, в качестве объектов ума и чувств. Научитесь переносить и отвергать весь натиск страстей и оставаться надежно утвержденными в своем внутреннем «я», как бы они ни бушевали в ваших членах, пока наконец они не перестанут тревожить какую-либо часть вашей природы. Выносите и отвергайте сходным образом мощные атаки и даже легчайшие вкрадчивые прикосновения радости и печали. Отвергайте приязни и неприязни, уничтожайте предпочтение и ненависть, искореняйте боязнь и отвращение. Пусть у вас будет спокойное беспристрастие по отношению к этим вещам и ко всем предметам желания во всей вашей природе. Взирайте на них безмолвным покойным взглядом безличного духа.
Предостережение
Отсюда не следует, что работа не должна быть сделана превосходно, с успехом, с соответствием средств целям: напротив, превосходно сделать работу легче, спокойно действуя в йоге, чем действуя в ослеплении надеждами и страхами, будучи искалеченным суждениями спотыкающегося рассудка, суетясь среди нетерпеливого трепета торопливой человеческой воли: в другом месте Гита гласит, что йога есть истинное мастерство в трудах, йогах кармасу каушалам. Но все это делается безлично, посредством действия великого универсального света и силы, оперирующих через индивидуальную природу. Последователь Карма-йоги знает, что сила, данная ему, будет приспособлена к предопределенному плоду, божественное мышление, стоящее за работой, будет отождествлено с той работой, которую он должен сделать, энергия и направление воли в нем – воли, которая будет не желанием, а безличным побуждением сознательной силы, направленным к цели, не принадлежащей ему, – будут искусно упорядочены божественной мудростью. Результат может быть успешным в понимании обычного ума, а может показаться этому уму поражением или неудачей, однако последователю Карма-йоги всегда предназначен успех, но успех этот определяется не им самим, а абсолютным мудрецом, который управляет действием и результатом, потому что последователь Карма-йоги жаждет не победы, а исполнения божественной воли и мудрости, которая добивается своих целей через кажущуюся неудачу точно так же, как через кажущийся триумф, и часто с большей силой.