Как рождаются мифы XX века
Шрифт:
корнями воспроизводства религии. Но, оказывается, они же
могут быть и социальными корнями современного
мифотворчества в дополнение к тем, что были в глубокой
первобытности. Мифы возникают как уход от тяжелой
действительности, как своеобразная форма пассивного
социального протеста.
Г. В. Плеханов указал три компонента религии:
представления, настроения и действия. Современная
мифология только в своих крайних проявлениях
действия (поклонение, обряды, ритуалы), например,
такие, как приезд членов секты «Возрождающиеся атлаЕ!-
ты» в Египет для поклонения пирамиде Хеопса или
съезды верующих в пришельцев. Но два других
компонента — мифологические представления (современные
мифы) и соответствующие им настроения — налицо.
Налицо и не допускающая критики и сомнений вера —
цемент всех религий, начиная с первобытных и кончая
самыми современными.
«Верую, потому что нелепо»
На заре христианства апологет церкви Квинт Тер-
туллиан заявил: «Сгес1о, ^и^а аЬзигйит езЬ> — «Верую,
потому что нелепо». Полторы тысячи лет спустя датский
философ и мистик Серен Кьеркегор подтвердил:
«Вера— это прыжок в абсурд». Не следует считать
высказывания этих глубоко и искренне верующих мыслителей
бравадой. Вера не нуждается в доказательствах, ибо
относится к ним, как превосходно сказал тот же
Кьеркегор, «как к своему врагу».
Все древние и современные мифы, так же как и
религии, основываются не на вере в эксперимент,
жизненный опыт, человеческую практику, логику—вере,
допускающей ошибки, заблуждения, нелегкий путь к исти-
не, а на вере, восходящей к страху дикаря перед
окружающим его миром, к созданным, а затем
санкционированным авторитетами и обществом фантастическим
представлениям. «Ты говоришь о буревестнике, который
ловит тюленей еще до того, как они существовали. Мы не
беспокоимся на этот счет. Мы повторяем рассказы в том
виде, в каком их нам рассказывали. Мы не
понимаем их, и тем не менее мы вполне ими удовлетворены».
Это объяснение, данное эскимосом, удивительно
совпадает со словами теологов, обосновывающих догматы
своей веры. «После Христа нам не нужна никакая
любознательность, после Евангелия не нужно никакого
исследования»,— заявлял Тертуллиан. «Мы должны
верить, что то, что я вижу как белое, является черным,
если так утверждает святая католическая церковь»,—
поучал основатель ордена иезуитов Игнатий Лойола.
«Постижение сущности божией выше не только челове-
ков, но и всякой разумной природы», — писал уже в
наши дни «Журнал Московской патриархии», ибо
«невозможность полного постижения разумом содержания
догматических истин составляет одно из основных
положений православного богословия».
Проповедники религии, миссионеры и священники
почти никогда не обращаются к логике слушателей, к их
разуму и знаниям, а апеллируют в первую очередь к
чувствам. Таким же приемом пользуются и
пропагандисты современных мифов. Это наглядно
продемонстрировал фильм «Воспоминания о будущем», в котором
нет ни одного научного доказательства палеоконтакта,
зато сколько угодно эмоций и обращений к чувствам
зрителей. На эмоциональной, подсознательной
потребности в чуде умело играют и многие другие творцы
современных мифов, выдаваемых за научные гипотезы.
Верующие-фанатики, проповедники и миссионеры,
как правило, очень активны в своей деятельности,
особенно в религиозных спорах. Столь же активны, а
зачастую даже агрессивны в спорах и адепты современных
мифов. Их некритичность в восприятии непроверенных
сообщений и слухов порой бывает просто поразительна.
Однако на любую попытку критики, на любой аргумент
и логический довод у них всегда отыщется
контраргумент, контрдовод, столь же фантастичный, как и тот,
который оспаривался критиком (вспомним, как
Казанцев обратил ритуальные маски в шлемы космонавтов).
Подобным же приемом пользовались и другие творцы
мифов, обращая аргументы противников в свою пользу.
Адепты современных мифов непримиримы ко всему,
что может поколебать или опровергнуть миф,
демонстративны в своем поведении, часто даже грубы. Они
всячески поносяг и дискредитируют противников и
скептиков, приписывая им узость мышления, догматизм,
нежелание принять новую концепцию, консерватизм, а порой
и сознательное искажение известных фактов в угоду
официальной науке, правительственным организациям и
даже секретным службам. Характерна история с книгой
Дональда Г. Мензела «О летающих тарелках»,
выпущенной в США в 1958 году и переведенной на русский язык
в 1962 году. Когда эта честная, серьезная и
объективная книга увидела свет, сторонники «тарелок из
космоса» объявили, что она написана по заданию ЦРУ и
военных, с тем чтобы утаить истину от народа, а «самые