Каким все является
Шрифт:
Отдельные части этого пути известны сегодня на Западе. В музеях и эзотерических или азиатских лавках можно найти изображения Будд с несколькими парами рук и ног. Мантры у всех ассоциируются с Тибетом – например, популярная во всем мире мантра Любящих Глаз (тиб. Ченрезиг , санскр. Авалокитешвара ) – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Многие используют ее просто потому, что она вызывает приятные чувства, но если мы ко всему прочему будем знать, как она работает, это усилит ее воздействие на тело, речь и ум. Вибрация слога ОМ удаляет гордость, МА – ревность, НИ – привязанность, ПЕ рассекает неведение, МЕ растворяет жадность, а ХУНГ, заставляющий вибрировать грудную клетку, преобразует злость. Наверняка многим западным людям буддийское Учение кажется пока чуждым. Чтобы понять психологический эффект этого пути и правильно использовать средства для блага существ, нужен хороший учитель, потому что в противном случае все будет оставаться поверхностным и не выйдет за рамки сугубо культурного явления.
Вибрация слога ОМ удаляет гордость, МА – ревность, НИ – привязанность, ПЕ рассекает неведение, МЕ растворяет
К этому уровню постижения Будда также давал ученикам доступ и через более легкий, хотя и не такой быстрый Путь глубокого видения. Здесь не требуется ни длительного отшельничества, ни сложных физических упражнений, как в Пути средств, и потому Путь глубокого видения проще применять в современном мире. После того как ум успокоился с помощью сосредоточения на дыхании, на форме Будды или любом другом внешнем объекте, автоматически проявляются сила его вдохновения и мудрость, подобно тому как в протертом от пыли зеркале отражения становятся все более отчетливыми.
Естественным венцом слияния с Учителем на Пути доверия, пространства-радости Пути средств и пространства-мудрости Пути глубокого видения является взгляд Великой печати. На этом высшем уровне Будда делился с учениками своим Просветлением так просто и непосредственно, что не оставалось места для сомнений и мало кто мог это забыть. В совместной повседневной жизни или во время специальных поучений он передавал своим ученикам безграничную свободу неразделимости видящего, видения и видимого. Этот опыт до сих пор изменяет всякого. Процессы в уме становятся ненапряженными и свободными от усилий, возрастает вневременное счастье, и мы во всех ситуациях чувствуем себя как дома. Уже после первой встречи с вневременной мудростью мы оказываемся на пути. Самоосвобождающая сила ума продолжает работать в подсознании, удаляя все препятствия, и момент, когда спадет последняя завеса, становится просто вопросом усердия и готовности к радости.
Несколько моих способных учеников за прошедшие годы стали профессорами тибетского языка и буддологии в различных университетах. Однако лучше всего соединять такие знания с медитациями, затрагивающими человека целиком. В отличие от чисто интеллектуального подхода, они помогают лучше жить, лучше умирать и лучше перерождаться. На первом месте здесь радостный, самоосвобождающий взгляд Великой печати. Но и драгоценная пхова – медитация, в которой мы учимся правильно умирать, – это уникальный пример практической ценности методов тибетского буддизма. С помощью этого упражнения можно достичь Освобождения в момент смерти. В ходе пятидневного курса в безопасной обстановке люди знакомятся с процессами умирания и в результате теряют страх смерти. Хотя пхова является частью Пути средств, мои учителя позволили мне передавать эту медитацию по желанию учеников вне обычной последовательности упражнений. И поскольку для получения этой практики не нужно сначала делать Основополагающие упражнения, на что могут уйти годы, почти за 25 лет мне удалось передать пхову более чем 80 000 западных людей во всем мире. Так как все умирают и никто не знает, когда придет смерть, это было очень мудрым решением. Тибетцы поражаются силе и скорости наших результатов, и многие, кто полагал, что нужно жить в необычных условиях или в далеких странах, чтобы получать пользу от Алмазного пути, теперь изменили свое мнение.
Открытые для всех интересующихся буддийские центры Алмазного пути линии Карма Кагью, где буддисты учатся и встречаются для регулярных медитаций, начиная с 70-х годов развивают западный подход к высшим поучениям Будды. Знание традиции Карма Кагью, одной из старых школ тибетского буддизма, передается на наших языках в свойственном нашей культуре открытом стиле. Мы сейчас проходим тот же процесс, что и тибетцы 1000 лет назад, когда они переводили все с санскрита на тибетский. Учение Будды можно сравнить с кристаллом, который наполняется и искрится цветом находящейся под ним поверхности, не меняя при этом своей сути. К нашей огромной радости, построенное на критическом взгляде европейское образование проявляет себя как первоклассная основа для буддийского пути: благодаря ему высшие поучения Будды попадают сегодня в руки идеалистичных и независимых людей во всем мире. Узнав о присущем их уму богатстве, многие могут незамедлительно начать применять методы для своего развития, не испытывая давления целибата, строгих ритуалов и иерархий. Тот, кто учит буддизму Алмазного пути, несет ответственность за то, чтобы эта передача опиралась на опыт и, не превращаясь в церковь, всегда могла привлекать самых свежих людей. Поэтому все учителя должны постоянно думать о том, какой пример они подают, знать высшее видение, жить им и демонстрировать рост, учась на своем опыте. Иначе ни у кого не будет уверенности в «грузоподъемности» наших методов, в том, что это не очередная порция «опиума для народа». Быть буддистом с таким настроем означает пировать на празднике бесстрашия, самовозникающей радости и активной любви пространства. Не может быть лучшей благодарности Будде и лучшего способа приносить пользу другим, чем радостно давать все самое хорошее, на что мы способны.
Не может быть лучшей благодарности Будде и лучшего способа приносить пользу другим, чем радостно давать все самое хорошее, на что мы способны.
Это был обзор внешних, внутренних и тайных поучений Будды – Малого пути (Хинаяны), Великого пути (Махаяны) и Алмазного пути (Ваджраяны). Как уже упоминалось, перед смертью Будда был в высшей степени удовлетворен своей работой, поскольку смог дать существам все, что нужно для Освобождения и Просветления. Последний совет Будды – не просто верить его словам, но самостоятельно их исследовать – делает Учение драгоценным и свободным от догм подарком независимым людям. За прошедшие 2500 лет не было утрачено ничего из книжного знания, содержащегося более чем в 100 томах. И это впечатляет. Но еще сильнее впечатляет то, что до наших дней удалось сохранить непрерывность устной преемственности. Это живая передача опыта от Учителя к ученику, которая осуществляется со времен Будды.
Цель Путей: Освобождение и Просветление
Цель Малого пути – Освобождение
Путь к Освобождению состоит из двух шагов. Сначала мы выясняем, что нет ничего постоянного в теле – это только масса роящихся атомов. Затем приходит понимание, что точно так же ничего реального нельзя найти и в мыслях, и чувствах. Хотя события и ощущения могут казаться реальными, они представляют собой всего лишь постоянно меняющиеся потоки впечатлений и ощущений. Такое проникновение в суть оказывает все большее влияние на жизненный настрой и в конце концов становится постоянным опытом: если нет «я», тогда чему можно причинить вред? Осознание того, что реального «я» не существует, подводит черту под восприятием себя как мишени – отныне мы неуязвимы. В ситуации боли и проблем «я страдаю» превращается в нейтральное наблюдение «существует страдание».
Здесь раскрывается подлинное значение часто неправильно трактуемого слова «нирвана», которое переводится как «сдувание», «выдувание» или «затухание». Применение данных Буддой средств позволяет увидеть, что можно «сдуть прочь» объекты сознания и идею о независимом «я», но не само осознавание.
Строго говоря, есть два вида нирваны. Так называемая малая нирвана – это «спокойная» противоположность сансары, а именно – зеркало ума, которое познают лишь медитирующие. Оно не содержит меняющихся картинок. Это то, что лежит за неведением и цеплянием за преходящее, воспринимаемое неосвободившимися существами как «реальный» внешний и внутренний мир. Когда мы реализовали постоянное осознавание воспринимающего, представление об ограниченной личности – точка опоры для всех переживаемых трудностей – рассыпается. Южные школы буддизма довольствуются этим знанием о несуществовании личности, которое приводит к желанному Освобождению – окончанию страдания и искоренению всех мешающих чувств.
С точки зрения северных направлений буддизма, школ Великого пути, это всего лишь удаление первой завесы – мешающих чувств. Освобождение – только промежуточная станция, с которой начинается великое путешествие к Просветлению для блага всех существ – путь Бодхисаттвы.
Цель Великого и Алмазного пути – Просветление
Если мы действительно хотим по-настоящему помогать другим, мы не сможем довольствоваться одним Освобождением. С этого момента нас манит блаженство Просветления и начинается Великий путь. Если мы во всех ситуациях замечаем, что существа стремятся к счастью, и в то же время видим, как они постоянно причиняют страдание самим себе из-за собственных же мешающих чувств и ложных концепций, то мы просто обязаны им помочь! Обретенная уверенность в том, что уму нельзя причинить вред, представляет важную основу для полного раскрытия его потенциала. Бесстрашное всеведение, самовозникающая радость и деятельная и дальновидная любовь должны получить теперь полное выражение. Эти качества составляют истинную природу ума и проявляются автоматически в результате удаления второй завесы – жестких представлений. Достигаемое таким образом состояние называется Просветлением. Окончательное Просветление – это «великая нирвана». Здесь все воспринимается как наслаждение и богатство. Когда ничего не возникает, ум узнает это состояние как свое пространство возможностей. Если что-то случается, тяжелое или приятное, то это его свободная игра. А то обстоятельство, что может быть и то и другое – и воспринимающий и воспринимаемое, – проявляет неограниченность ума. Все, что происходит или не происходит, указывает непосредственно на суть ума. И хотя нам предстоит неутомимая работа, прежде чем мы сможем постоянно – и в повседневной жизни – ощущать лучезарное пространство, которое смотрит через наши глаза и слушает через наши уши, нет более стоящего пути к величайшему и неизменному счастью. Когда оно достигается, все внешнее и внутреннее возникает в этом пространстве, играет в нем, узнается его ясностью и снова растворяется в его неограниченности. Недаром учителя задают своим ученикам вопрос: являются ли внутренние ощущения и внешние миры тем же, что и ум, или же они от него отличны? Ответ – и то и другое. Впечатления возникают и раскрываются в уме, переживаются им и снова в нем исчезают, хотя ведут себя иначе и воспринимаются как нечто иное. Они как волны в океане. Волны – это океан или что-то другое?
Окончательное Просветление – это «великая нирвана». Здесь все воспринимается как наслаждение и богатство.
Познавший это просто покоится в том, что есть, не сужая восприятие концепциями. Такого человека не беспокоят всплывающие мысли и чувства, не впадает он и в сонливость или замешательство, когда ничего не происходит. Сознание «здесь и сейчас» очищает зеркало ума и проявляет его свечение, его безграничные способности. Освобождение ума от завес неведения неизбежно ведет к отваге, радости и деятельной любви. Когда есть глубокое осознавание того, что мы – это неразрушимый вневременный ум, а не тело, которое в один прекрасный день исчезнет, и не постоянно меняющиеся чувства, все страхи тут же теряют под собой почву. Ум подобен пространству – открыт и все в себе содержит. Что может причинить ему вред, кто может сделать ему больно? С этого уровня бесстрашия все становится выражением нескончаемого богатства пространства. Рождается что-то или умирает, все показывает его силу и разнообразие. И наконец, чувство безграничности ума рождает искусную любовь, когда мы действуем на основе зрелости и глубокого видения ради долговременного блага существ, не смущаясь близорукими веяниями времени. Вывод на этом уровне ясен: никто не должен связывать себя постоянным самоосуждением. Ничто не может улучшить или ухудшить ум, а все мысли и чувства лишь подтверждают богатство его проявлений и силу. Важно то, где они возникают, что их воспринимает и куда они уходят. Важен океан под волнами, зеркало, в котором возникают картинки, сознание, которое само остается чистым, что бы в нем ни появлялось. Материалистические мысли не означают, что медитация не действует. Можно воспринимать их просто как практичность. Нигилистические мысли не указывают на то, что мы переродившийся Ницше. Мы только отдаем себе отчет в том, что такие мысли тоже возможны. Экзистенциальные опыты ничего не доказывают, а идеалистическими состояниями можно наслаждаться без привязанности. Что бы ни всплывало в уме, все подтверждает его богатство, его возможности и силу.