Камень и горы в народной культуре

Агеева Р.

В Коране о происхождении Каабы написано следующее:

«Установил Аллах Ка'бу, священный дом, утверждением для людей, и священный месяц, и жертвенное животное, и украшение. Это – для того, чтобы вы узнали, что Аллах знает то, что в небесах и что на земле, и что Аллах обо всякой вещи знающ» [Коран, 1986, Сура 5: 113–114].

Кроме храма Каабы в Мекке, недалеко от него, лежит белый валун с углублением в форме стопы человека; ему арабы также поклоняются. Согласно легенде, на этом камне стоял сам Авраам (Ибрагим), прародитель не только всех евреев, но и арабов [Маланин, 1989: 132–133].

В Куббат-аль-Санайя (Qubbat al-Sanaja) (Купол “Передние Зубы”) есть камень в стене, на котором видится отметка, сделанная зубом пророка Мухаммада. На пророка напали, и у него был

выбит зуб. Говорят, что когда зуб упал, он оставил след на камне. С именем Мухаммада связаны и другие камни-следовики во многих местах: в Иерусалиме, Дамаске, в мечетях Западной Бенгалии, Бангладеша и Гуджарата [Bord, 2004: 5].

Буддизм

В Индии поклоняются камням, каменным плитам и скалам со следами Вишну, на Цейлоне – со следами Будды [Формозов, 1965: 136]. В шести философских системах Индии, как и в религиях этой страны, в том числе в буддизме, культ камня отразился прежде всего в космогонических мифах, дошедших из глубокой древности. Отзвуки этих древних мифов видны в ведийской поэзии. Так, о боге огня и солнца Агни в Ригведе (II: 12.3) говорится, что это божество ведёт своё происхождение из кремня [Радхакришнан, 1956, I: 65]. Один из гимнов Ригведы, посвящённый богу Агни, начинается так [Да услышат меня земля и небо…. 1984, II.1: 32]:

«Ты, Агни бог с денницей радостнояркийты из воды выходишь ты из каменийты из травы выходишь ты из деревьевты же чисторождённый людьми владычишь»

Славянский «Скотий бог» и камни

Два чувства дивно близки нам,В них обретает сердце пищу:Любовь к родному пепелищу,Любовь к отеческим гробам.(А.С. Пушкин)

Эти строки невольно приходят на ум, когда думаешь о том, как оживился в наше время интерес к древностям, особенно к истории Руси и истории других славянских народов. В последние десятилетия развивается направление исследований, связанное с языческим прошлым Руси. Тему эту разрабатывают некоторые учёные – представители разных специальностей, а также любители-энтузиасты. Они ездят в экспедиции, изучают памятники культуры, в том числе древние святилища, культовые камни и другие до сих пор мало исследованные или вновь открытые объекты. Эта деятельность, безусловно, требует хорошей подготовки: знания истории, археологии, исторической географии, этнографии и филологии – для того, чтобы выводы авторов были хорошо аргументированы.

(Мы не касаемся здесь движения неоязычников, которые пытаются возродить языческие обряды, присваивают себе древнерусские дохристианские имена и т. п. – это своеобразная новая религия или же игра наподобие реконструкции исторических событий).

Современные исследователи, разумеется, работают не на пустом месте. В их распоряжении находятся исторические документы, в том числе летописи, а также более сложный материал: данные мифологии и фольклора, которые тоже могут быть использованы в качестве дополнительного источника для реконструкции древнего состояния традиционной культуры народа – но обязательно с критическим подходом и всесторонним обоснованием предлагаемых гипотез.

В историографии вопроса, о котором далее пойдёт речь, мы насчитаем много славных имён предшественников современных учёных. Один только XIX век дал нам в наследство труды таких замечательных учёных, как И.А. Бодуэн де Куртенэ, Ф.И. Буслаев, А.Н. Веселовский, А.Ф. Гильфердинг, В.И. Даль, Вс. Ф. Миллер, Н.И. Надеждин, М.П. Погодин, А.А. Потебня, И.И. Срезневский, А.И. Соболевский и многие другие. Особенно стоит отметить А.Н. Афанасьева, яркого представителя мифологической школы, чей поистине эпохальный

труд «Поэтические воззрения славян на природу» [Афанасьев, 1994] оказал и продолжает оказывать большое влияние на культурологов.

В ХХ–XXI вв. культурологические исследования славянских народов успешно продолжались и развивались в трудах таких известных филологов и историков, как Вяч. Вс. Иванов, Б.А. Рыбаков, В.В. Седов, Н.И. Толстой, С.М. Толстая, В.Н. Топоров, Б.А. Успенский, Р.О. Якобсон и др.

В некоторых названиях камней-валунов отражаются имена древних языческих божеств. Как правило, исследователи-поисковики отмечают петронимы, связанные с богами славянского пантеона: Перуном, Волосом (Велесом), Мокошью и др.: Перунов камень, Велесов камень, камень Даждьбог и т. п. В частности, подобных названий много в Белоруссии [Карабаноў и др., 2011].

Особенно «повезло» в этом смысле богу Волосу, покровителю домашнего скота, или «скотьему богу». На культовых камнях, посвящённых Волосу, стоит остановиться более подробно, тем более что в летописях и в народных преданиях, сохранившихся в различных областях России, Белоруссии и Украины, сообщается о целом ряде святилищ и каменных изваяний этого бога, существовавших в древности [Золотов, 1985].

Многие исследователи связывают образ славянского Велеса с ещё более архаичным мифологическим образом Чёрного Бога, который в паре с Белым Богом создал землю. Этот миф о двух богах (называемых в разных языках по-разному) известен не только славянам, но и финно-угорским, тюркским и другим народам [Платов, 2009: 34].

Прежде всего: что в настоящее время известно о самом боге Волосе, и каково происхождение и значение этого древнего имени?

Данные культурологии

Волос, наряду с Перуном, был одним из самых важных богов восточных славян. Он упоминается в летописных источниках, церковных уставах, поучениях духовных лиц, в договорах русских с греками начиная с Х в., а также в более поздних документах. Волоса почитали как в Южной Руси, так и в Северной. В Новгороде на улице Волосовой, по преданию, стоял кумир Волосов, а позже была построена церковь cв. Власия: этот святой, покровитель скота, заменил в христианстве языческого бога Волоса. Имя древнего бога сохранилось и в названии Волосова Никольского монастыря близ Владимира. В то же время известен был идол бога Велеса в Ростове, который был сокрушён cв. Авраамием Ростовским в XII в. А в «Слове о полку Игореве», памятнике XII в., упоминается вещий Боян, Велесов внук. Имя Велес встречается и в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (XII или XIII в.) [Фаминцын, 2012: 31].

Место Волоса ~ Велеса в народной культуре было подробно изучено Вяч. Вс. Ивановым и В.Н. Топоровым в книге «Исследования в области славянских древностей» [Иванов, Топоров, 1974], Т.В. Гамкрелидзе и Вяч. Вс. Ивановым в капитальной монографии «Индоевропейский язык и индоевропейцы» [Гамкрелидзе, Иванов, 1984]. Ядро этой концепции – так называемый «основной миф», выявляемый авторами в системе индоевропейской мифологии, в частности в славянской и балтийской. «Основной миф», реконструированный по данным ряда языков индоевропейской семьи, предполагает постоянную борьбу Громовержца (славянский Перун) с его Противником (славянский Волос, или Змей). При этом оба главных славянских бога – Перун и Волос – связаны с камнем, но по-разному. Если Перун связан с «верхом» (горой, скалой, «каменным небом») и мечет громовые, или каменные, стрелы (в народном представлении так называются белемниты – окаменевшие останки ископаемых ракообразных), то Волос олицетворяет собой «низ»: он прячется под камнем, в который ударяет молния Перуна; он является хтоническим персонажем, то есть связан с подземным миром, с загробным царством [Иванов, Топоров, 1974].