Китайская классическая "Книга перемен"
Шрифт:
Шестая черта означает переразвитие данного процесса. Характер всей этой гексаграммы беспорочности, которая требует полной бдительности в ее исполнении, указывает нам на то, что здесь наибольшую роль играет сознание собственной ответственности за все свои действия. Поскольку мы имеем конец ситуации, постольку – и конец этой бдительности, конец собственной, личной ответственности. Отсюда образ беды, которую человек накликал по своей вине на себя, появляется в тексте, в котором мы читаем:
Наверху сильная черта. Беспорочность уходит. Будет беда, [вызванная по своей вине]. Ничего благоприятного.No26. "Да-чу"
Воспитание великим
Предыдущая
Основная опасность, которая может быть перед человеком на данной позиции, по-прежнему, как было в предыдущей ситуации, – все дальше и дальше работать над накоплением своих моральных достоинств ради самого себя. Это особенно сильно заметно на первой позиции, потому что первая позиция характеризует пребывание человека в самой глубине своей внутренней жизни. Здесь больше всего опасность остаться в самом себе и не выйти к окружающим людям. Но этому необходимо положить конец, только тогда возможно достигнуть положительных результатов. В тексте мы читаем:
В начале сильная черта. Будет опасность. Благоприятно остановить [910] [свою деятельность].Если первая позиция есть только начало процесса в его развитии внутри, то вторая позиция – максимальное развитие процесса в его внутреннем аспекте. Но в данной ситуации, как мы видели из общего введения, это как раз лишнее, ибо для внутренней жизни все сделано в предыдущей ситуации. Потому стойкое пребывание в ней приводит только к беспомощности. Оставаться только в себе значило бы не идти вперед. В кратком, но выразительном образе "Книга перемен" выражает это:
910
Чтение стоящего здесь иероглифа как
В разных списках оригинала стоят очень похожие, но имеющие совершенно различный смысл иероглифы: и
Последнее сочетание ( ли цзи) стало в современном языке терминологическим обозначением эгоизма. Этот же смысл имел в виду Ю.К.Щуцкий, говоря о привычном для Оу-и буддийском термине ли цзи, хотя вряд ли его можно считать специфически буддийским. Напрасно и обвинение Оу-и в ошибочном чтении. Принятый им вариант столь же вероятен, как и вариант, которому следовал Ю.К.Щуцкий, кстати сказать, вместе с Дж.Леггом и Р.Вильгельмом. Оу-и же опирался на весьма авторитетную версию текста Ван Би – Кун Ин-да, которая воспроизведена в "Тринадцатиканонии" под редакцией Жуань Юаня (1764–1849) и ныне разделяется, например, Гао Хэном. – А.К.
Третья позиция, обыкновенно указывающая на выход из внутренней жизни к деятельности вовне, как нельзя более гармонирует с общим смыслом данной гексаграммы, где мы видим как самое существенное выход вовне. Обыкновенно третья позиция, именно в силу этого своего качества, бывает позицией кризиса, и в большинстве случаев в "Книге перемен" на третьей позиции мы находим весьма строгие предупреждающие афоризмы. Однако здесь, где выход вовне, характеризующий третью позицию, гармонически сочетается с выходом вовне, необходимым по смыслу данной ситуации в целом, он является чем-то благоприятным. Он, так сказать, по-своему гармонирует со всей гексаграммой. Поэтому и в тексте мы находим:
Сильная черта на третьем [месте]. Погоня на хорошем коне. Благоприятна в трудности стойкость. И вот, [если будешь] упражняться в [применении] боевых колесниц [911] , [то] благоприятно иметь, куда выступить.Вся данная ситуация предрасположена для деятельности вовне. Поэтому эта деятельность вовне все время подчеркивается успокоительными образами. Если бы она и представляла собой некую опасность, то "Книга перемен" спешит предупредить, что здесь в ситуации воспитания великим опасность действия вовне не существует, она может только казаться. Для того чтобы понять образ, в котором зашифрована эта мысль в нашем памятнике, надо вспомнить, что в древнем Китае был обычай: для того чтобы сделать безопасными рога быка, надевать ему особым образом устроенную доскуна рога. Доска эта надевалась на самое острие рогов, и после этого они не были так страшны. "Книга перемен" здесь не говорит даже о быке. Она говорит о теленке, который и без защитной доски не страшен, тем более он является чем-то совершенно безопасным, если на него надета защитная доска. Поэтому в тексте, не лишенном известного остроумия, мы читаем:
911
Вместо "И вот, [если будешь] упражняться в [применении] боевых колесниц" возможен иной, соответствующий пониманию Дж.Легга и Р.Вильгельма, перевод: "Ежедневно тренировать колесницы и стражу". – А.К.
Верхняя триграмма, символизирующая внешнее, в свою очередь делится на два типа черт: первый – четвертая и шестая черты, которые, являясь наружными, характеризуют только внешнюю сторону деятельности вовне, и другой тип – пятая черта, которая характеризует внутреннюю сторону той же деятельности вовне. Поэтому для того, чтобы опять подчеркнуть здесь безопасность действия вовне, выбран несколько иной образ. Если рога могут быть поняты как нечто торчащее вовне, то клык больше может быть понят как оружие, спрятанное внутри животного. Поэтому здесь говорится о клыках. Но чтобы подчеркнуть безопасность этих клыков, "Книга перемен" говорит о выхолощенном вепре. Если вепрь может быть страшен, то выхолощенный вепрь лишен ярости. Вот почему в тексте мы находим образ:
Слабая черта на пятом [месте]. Клыки выхолощенного вепря – счастье.На предыдущий позиции, собственно говоря, может быть достигнуто все, что достижимо в данной ситуации, и шестая позиция является лишь переразвитием. Если для всей гексаграммы характерен выход вовне, то чрезмерное продолжение такого выхода вовне было бы, собственно говоря, выходом в небо, но там нет никаких дорог. Поэтому предполагается только дальнейшее развитие тех путей, которые были уже намечены в предыдущем, и тех путей, которые намечаются в следующей гексаграмме – 27-й. Поэтому и в тексте мы находим:
Наверху сильная черта. Какие могут быть дороги на небе?! Развитие.No27. "И"
Питание
Для того чтобы понять данную ситуацию, нам необходимо обратить внимание на составляющие ее триграммы. Верхняя триграмма, так называемая Гэнь("Гора"), являет качество стойкости, неподвижности. Нижняя триграмма Чжэнь, которая образно выражается в молнии, представляет, наоборот, полную подвижность. Итак, нечто неподвижное – наверху, и нечто движущееся, действующее – внизу. Это именно видно в действии челюстей: верхняя челюсть неподвижна во время еды, а нижняя челюсть движется. Но этот образ действующих челюстей был переосмыслен, согласно технике мышления авторов "Книги перемен". Поскольку нижняя триграмма является символом внутренней жизни, или личной жизни, а верхняя – внешней деятельности, или совместной, общественной жизни, где возможна помощь одного другому, постольку здесь, где во внешнем дан символ неподвижности, всякая помощь друг другу отпадает. Собственно говоря, все, что должно было бы быть сделано для помощи друг другу, уже выполнено на предыдущем этапе. Здесь возможно действие только каждого на свой риск и страх. Поэтому текст предлагает:
Питание. Стойкость – к счастью. Созерцай челюсти. [Они] сами добывают [то, что] наполняет рот.Данная ситуация рассматривается не только со стороны образа челюстей, но и со стороны их деятельности, их участия в питании. Вот почему на первой позиции прежде всего рекомендуется человеку обратить самое большое внимание на питание. Оно должно быть для человека в данной позиции ценней, чем что бы то ни было. Мы имели уже случаи видеть, что, по воззрениям авторов "Книги перемен", самое ценное – это предсказание оракула. Для некоторых целей оракула в Китае пользовались черепахой. Здесь ради питания должна быть отброшена даже такая ценность, как черепаха, нужная для оракула. Но и другое, то, что было уже указано в общем введении, – самостоятельность действий каждого человека, – здесь продолжает играть не менее значительную роль. Поэтому алчное стремление к имуществу другого человека не может привести ни к чему хорошему. Вот почему в тексте мы читаем: