Китайская классическая "Книга перемен"
Шрифт:
Ошибка, которая может быть совершена на четвертой позиции, состоит в следующем. Четвертая позиция – лишь подготовительная к пятой, ибо центр гексаграммы – в пятой. Четвертая позиция поэтому при ошибочном использовании ее может стать чем-то вроде подделки, замены настоящего ненастоящим. Это выражено в образе хомяка. Между прочим, Оу-и, чтобы сделать этот экзотический образ понятным, рассказывает следующее:
"Некогда я, только что прибыв в область Минь, увидел человека, продававшего белого зайца. Люди, споря друг с другом, хотели купить его за 100 золотых монет, но это им не удавалось. Купец выкормил очень много зайцев, и тогда цена на них постепенно упала до одной денежки с чем-то. Любители странностей попробовали убить их и сварить, но они были так зловонны, что есть их было нельзя. И стало так, что ни один человек не покупал их. Можно сказать, что это
После этого рассказа, может быть, нам не покажется странным образ, данный в тексте:
Сильная черта на четвертом [месте]. [Если] выдвинешься, как хомяк, [то] стойкость будет ужасна.Пятая черта, представляя собою самое совершенное проявление вовне, больше всего ассоциируется с тем образом, который дан в символике триграмм, составляющих данную гексаграмму. Это солнце, взошедшее над землей, так полно сил и так щедро, что никакая утрата и никакое приобретение не могут его огорчить. И человек, занимающий данную позицию, исправляя все ошибки, допущенные им в прошлом, в полной щедрости дает свои силы окружению. В тексте это отражено в следующих словах:
Слабая черта на пятом [месте]. Раскаяние исчезнет. Не принимай близко к сердцу ни утрату, ни приобретение. Выступление – к счастью. Ничего неблагоприятного.Поскольку третья черта верхней триграммы, сильная (как максимальное проявление этого сияния вовне), больше всего характеризует качество сияния, постольку в общем неблагоприятная шестая позиция здесь лишена этого качества. Но это лишь внешнее проявление сияния, совершенно лишенное существа, как нечто самое крайнее, наиболее вышедшее вовне, оно выражено в образе рогов. Они могут быть проявлением вовне, но только внешним проявлением. И вот здесь дан образ ясности вовне при отсутствии ясности внутри. Поэтому сил, присутствующих у человека, здесь может хватить, конечно, на какое-нибудь дело, но оно не столь велико, сколь велико дело щедрости, выраженное на предыдущей позиции. Все же в общем благоприятный характер данной позиции (конечно, только в контексте данной гексаграммы) выражен в тексте так:
Наверху сильная черта. Выставляй свои рога лишь для того, чтобы покарать [свой] город. [Это положение] ужасно, [но оно] – к счастью. Хулы не будет. Стойкость – к сожалению.No36. "Мин-и"
Поражение света
При чтении "Книги перемен" нетрудно заметить, что гексаграммы следуют друг за другом по противоположности. Так, если первая гексаграмма сплоить состояла из сильных черт и обозначала чистое творчество, то вторая гексаграмма состояла только из слабых черт и представляла чистое исполнение. Предыдущая гексаграмма была изображением солнца, восходящего над землей, а эта, 36-я, гексаграмма представляет собою образ солнца, опустившегося под землю. Этим, собственно говоря, указывается на следующий момент: на умение не только выступать, но также в нужную минуту отступить, ибо если бы человек только выступал вовне, то был бы нарушен правильный ритм деятельности человека, перед нами была бы угроза поражения его сияния. Поэтому данная ситуация носит название Поражение света. Здесь свет должен опуститься во тьму, в толщу земли. Кроме того, существует еще другая интерпретация названия гексаграммы, ибо второе из слов, обозначающих ее, обозначает также варвара. Если исходить из этого значения, то название Мин иможет быть переведено – "Просвещение варваров", т.е. нисхождение с культурной высоты большого уровня к людям низкой культуры. Оба варианта существуют в комментаторской литературе, хотя Оу-и настаивает только на первом. При таком нисхождении человек, естественно, встречает трудности. Но именно в трудностях, в частности в потускнении, он должен пребывать стойким, т.е. всегда выступать, исходя из своей правоты. Поэтому и краткий текст говорит здесь:
Поражение света. Благоприятна в трудностях стойкость.Поскольку исходной позицией для данной ситуации было восхождение света, т.е. солнца, на его высоты, постольку первая позиция данной гексаграммы начинает с образа полета, ибо с высот своих свет здесь опускается вниз. Эта гексаграмма является образом поражения света. Поэтому здесь лучше не действовать для самого себя. Здесь нужно иметь мужество на прекращение своего восхождения, и нужно иметь мужество на то, чтобы в своих действиях, направленных на пользу другим людям, переносить лишения, ибо именно в преодолении трудностей может быть достигнуто то, что является целью деятельности данной ситуации. Только при деятельности, направленной таким образом, человек может рассчитывать на то, что лицо, стоящее выше его, обратит на него внимание. Поэтому текст говорит здесь:
В начале сильная черта. Поражение света. У него в полете опускаются крылья. Благородный человек в пути три дня не ест, [но ему] есть, куда выступить, [и его] господин будет говорить [о нем].Поражение, которое характерно для данной ситуации, начинает действовать все дальше и дальше. И нужна очень большая мощь того, кто оказывает поддержку, чтобы ситуация имела благоприятный исход. Лошадь в символике животных по "Книге перемен" обозначает большую мощь, активную силу. Поэтому в тексте мы читаем:
Слабая черта на втором [месте]. Поражение света. [Он] поражен в левое бедро. Нужна поддержка мощная, [как] конь. Счастье.В древних китайских воззрениях юг рассматривался не как область, наиболее озаренная солнечным светом, но, ввиду динамичности этого мировоззрения, как область, где солнце начинает постепенно клониться к закату. Поэтому третья позиция, где больше всего дает себя чувствовать общая характеристика данной ситуации, – поражение света – дает образ именно южной охоты. Но в это время может быть победа над большим злом, ибо свет, вознесенный над землей, здесь нисходит обратно к земле для того, чтобы озарить отставших, т.е. уничтожить их зло незнания. Конечно, при таком нисхождении человек может отойти от своего собственного величия, в известном смысле утерять его, но именно об этом он не должен печалиться, ибо такова его миссия – нисхождение к отставшим. Эти мысли выражены в тексте следующим образом:
Сильная черта на третьем [месте]. Свет поражен на южной охоте. [Но будет] получена его большая голова. Нельзя болеть о стойкости.Настроение самоотдачи, жертвенного отхода от своей высоты очень сильно чувствуется в афоризме четвертой черты. Здесь из своего собственного бытия человек уже выходит к иному. Ибо начинается уже верхняя, т.е. внешняя, триграмма. Это – настроение человека, покидающего свое, присущее ему место. И оно все пронизано чувством поражения света. Это поражение касается самой середины и глубины, выражено в образе левой части живота. Поэтому в тексте написано следующее:
Слабая черта на четвертом [месте]. [Поражение] вонзится в левую [часть] живота. Сохранишь чувство [923] поражения света, когда выйдешь за ворота [дома] и двора.В арсенале китайских национальных героев есть знаменитый царедворец Цзи-цзы. Это – человек, живший в XI в. до н.э., если верить традиции, и бывший главным советником при дворе тогдашнего царя. В это время произошла смена династий. Цзи-цзы, несмотря на то что правитель новой династии всячески старался его как человека, достигшего искусства в управлении государством, склонить на свою сторону, все же предпочел удалиться от всякой политической деятельности и, как говорит предание, поселился на краю страны, где-то на территории современной Кореи. Он предпочел полное уединение и жизнь среди людей чужой и менее развитой культуры службе тому, кого считал узурпатором. Предание говорит о том, что он написал так называемый "Великий план" ("Хун фань"), произведение, впоследствии получившее весьма широкую известность. Даже для нас эти первые зачатки философствования в Китае (хотя вряд ли верно авторство Цзи-цзы) представляют большой интерес. И китайские авторы рассматривают Цзи-цзы как образ человека, отошедшего сознательно от своей возможной славы, отдавшего свои знания менее развитым людям, но тем не менее впоследствии прославленного и вознесенного на высоту. Пятая позиция представляет собой максимальное выражение данной ситуации в целом [924] . Поэтому здесь выявлен образ, связанный с именем Цзи-цзы. (Относительно иной интерпретации слова "Цзи-цзы" – в значении "его сын" – см. выше, гл. II первой части.) Текст говорит здесь:
923
Словам "сохранишь" и "чувство" в оригинале соответствуют иероглифы хо
924
Этот социально-политический смысл термина мини использовал знаменитый философ и ученый Хуан Цзун-си (1610–1695), включивший его в название своего первого самостоятельного трактата "Мин и дай фан лу" ("Записи для ожидаемого с визитом [правителя в период] Поражения света", 1662). Подробно см.: История политических и правовых учений XVII-XVIII вв. М., 1989, с. 397–402; Ломанов А.В. Ицзиновская символика в названии трактата Хуан Цзун-си (XVII в.). – Двадцатая научная конференция "Общество и государство в Китае". Ч.1, с. 107–110. – А.К.