Китайская классическая "Книга перемен"
Шрифт:
No44. "Гоу"
Перечение
То противоречие, которое намечалось на последней позиции предыдущей гексаграммы, здесь рассматривается как основная тема данной ситуации. Поэтому она и названа Перечение. Но для того чтобы ее правильно понять, а в особенности для того чтобы понять присущий ей лаконичный афоризм, необходимо иметь в виду, что очень часто, как и в данном случае, название гексаграмм имеет не один, а несколько смыслов. Так, данное слово гоуимеет значение не только "перечение", но еще и "царица" – как нечто иное по отношению к царю. Поэтому и афоризм говорит о женщине.
Для понимания данного и дальнейших афоризмов следует принять во внимание структуру всей гексаграммы. Она представляет собою обращение предыдущей. Здесь только нижняя черта слабая, все остальные сильные. Первая позиция, представленная слабой чертой, при своем движении вверх встречает препятствие в виде сильной второй черты, и препятствие это подтверждено силами всех дальнейших черт. Движение здесь остановлено, точно привязано к крепкому тормозу. Само собой, в таких обстоятельствах действия не могут быть благоприятны. Наоборот, спасти положение может только стойкое пребывание на месте. Однако тупой и неразвитый человек, хотя бы он был и слаб, все же в силу закономерностей движения, отмечавшегося в движении черт гексаграмм, будет стремиться к действию. Это выражено в образе, далеко не лестном для такого человека. В тексте мы находим:
В начале слабая черта. Привяжешь к металлическому тормозу. Стойкость – к счастью. [Если будешь] куда-нибудь выступать, [то] встретишь несчастье. Но тощая свинья непременно [будет] рваться с привязи.Во время всякого перечения действуют одновременно и противоречиво по крайней мере два слагаемых. Между ними, поскольку они различны, проходит грань. Но всякая грань является одновременно как разграничением, так и соединением. Таким образом, на второй позиции, где самым интенсивным образом выступают гармоничность, уравновешенность как внутренние качества, может быть сказано и о том синтезе, который намечается как противоположность в периоде противоречия. Рыба – это образ чего-то, чему не свойственно быть в руках. Здесь говорится о том, что рыба поймана. Так впервые намечается синтез перечащих сторон. В таких обстоятельствах крайне неблагоприятным может быть всякое отчуждение. А поскольку гость понимался в древнем Китае как чужестранец, положение гостя, т.е. чего-то чуждого в данной позиции, было бы неблагоприятно. Вот почему в тексте мы читаем:
Сильная черта на втором [месте]. В охапке есть рыба. Хулы не будет. Не благоприятно быть гостем.Если на предыдущей позиции была под нею слабая первая черта, т.е. не было препятствий изнутри, то здесь, под третьей чертой, помещается вторая, сильная черта, которая оказывает изнутри сильное сопротивление. Здесь, когда время действия второй позиции уже миновало, продолжение ее действия могло бы быть понято лишь как косность, которая символизирована в образе, уже знакомом нам, в образе кости, лишенной мяса. Однако третья позиция как позиция кризиса и перехода не может быть длительным временем. Поэтому через нее сравнительно быстро может пройти развитие ситуации. Вот почему в конечном счете афоризм данной черты гласит:
Сильная черта на третьем [месте]. [У кого на] крестце нет мускулов, тот идет с большим трудом. Опасно, [но] большой хулы не будет.Четвертая позиция гораздо дальше от первой, чем вторая, поэтому здесь повторяется образ второй позиции, но взятый с противоположной стороны. Здесь все больше и больше развивается перечение, характерное для всей ситуации, и поэтому все меньше и меньше возможность синтеза. Всякое самостоятельное выступление, поскольку оно подчеркивает исключительно свою правоту, здесь могло бы лишь мешать делу воссоединения. В тексте мы читаем:
Сильная черта на четвертом [месте]. В охапке нет рыбы. Восставать – к несчастью.Пятая позиция расположена высоко над первой, но действие ее должно простираться до самого низа. Это действие в силу уравновешенности центральной, пятой позиции должно быть мягким, лишенным всякого насилия.
Автор дает в афоризме образ ивовых веток, которые гибки, нежны и длинны. Им противопоставляется тыква как плод, лежащий на земле. Ветки ивы должны покрывать, свешиваясь сверху, тыкву. В этом образе – действие, идущее с пятой позиции, т.е. от максимального выявления данной ситуации вовне до самых глубин ее содержания. Но особенно важно при действии, исходящем из этой позиции, во имя преодоления добиться гармоничного включения своей деятельности в среду, окружающую действующего человека. Если пятая позиция склонна к выявлению себя вовне, то здесь это внешнее проявление должно быть затаено, спрятано. Не следует думать, что скрывание своих собственных достоинств может здесь привести к дурным последствиям – к неизвестности данного человека. Его слава проявится хотя бы в том, что, как говорит "Книга перемен", он получит благословение свыше. В таком смысле приходится понимать образы текста:
Сильная черта на пятом [месте]. Ивой покрыта тыква. Затаи [свой] блеск, и будет [тебе] ниспослано от неба.Завершение всего процесса перечения выступает как нечто совершенно непримиримое. Это движение в разные стороны, окончательно окосневшее в самом себе. Как рога торчат в разные стороны, так перечащие идут по разным направлениям. Человеку, занимающему данную позицию, может быть стыдно, и он может сожалеть о том, что на предыдущих, более благоприятных позициях не было достигнуто синтеза противоречия. Но поскольку вся ситуация перечения здесь приходит к концу и намечается переход к следующей, к ее противоположности, постольку "Книга перемен" дает здесь успокоительный афоризм:
Наверху сильная черта. Перечение – это рога. Сожаление. [Но] хулы не будет.No45. "Цуй"
Воссоединение
Мы имели случаи неоднократно убедиться в том, что гексаграммы в "Книге перемен" следуют одна за другой по принципу противоположности. Так и в этом случае после перечения как разрозненности идет гексаграмма, обозначающая воссоединение. Это воссоединение, собственно говоря, намечалось уже как внутреннее качество в предыдущей ситуации. Здесь оно является основной темой данной ситуации. В древнем Китае царь рассматривался как живой представитель всех своих отцов, т.е. предыдущих царей. В этом отношении антитеза живого и мертвого использована в данном афоризме. Однако афоризм говорит не только об антитезе, но также и о воссоединении этих противоположностей. В этом же смысле приходится понимать и встречу с великим человеком, о которой говорит текст. Так как здесь говорится о воссоединении в целом, во всех его возможных вариантах, то дается указание на воссоединение как на серьезное и крупное дело, для которого необходимы великие жертвоприношения. Если все это соблюдено человеком, то благоприятность его действия, хотя бы оно было и крупным, гарантирована сама собой. В тексте мы читаем:
Воссоединение. Свершение. Царь подходит к обладателям храма [к духам предков]. Благоприятна встреча с великим человеком. Свершение. Благоприятна стойкость. Необходимо великое жертвоприношение, [тогда] – счастье. Благоприятно иметь, куда выступить.Правда как отражение действительности рождается в синтезе. Поскольку здесь, на первой позиции, лишь намечается возможность синтеза, постольку правдивость не может быть доведена до конца. Благодаря этому и результат деятельности, построенной на такой неполной правдивости, может быть как гармоничен, так и негармоничен. Если результат деятельности приведен к хаосу, то человек может лишь скорбно воскликнуть об этом. Наоборот, если результат приведет все-таки к воссоединению, то оно и будет достигнуто. Во всяком случае, страх в такой деятельности мог бы только повредить человеку. Поэтому "Книга перемен" советует:
В начале слабая черта. [Если] будешь правдивым, [но] не до конца, то [может быть] как растерянность, так и воссоединение. Тогда воскликнешь, [но] все сразу соберутся, и будет смех. Не бойся. [Если] отправишься, хулы не будет.Воссоединение может наступить и при пассивности одной из соединяющихся сторон. Она может быть лишь увлечена. Но даже и это может гарантировать благоприятный исход. А если этот исход будет благоприятным, то он потребует затраты лишь небольших жертв, ибо не в количестве жертв дело, а в той правдивости и благоговении, с которыми приносится жертва. В этом смысле текст говорит: