Ключи к Истине
Шрифт:
Вещи работают точно также как и проезжающий мимо нас автомобиль. Мы видим всего лишь «автомобиль», который проезжает мимо. Мы никогда не думаем о том, чтобы выделить два компонента — двигатель, который создаёт силу, и колёса, которые крутятся за счёт силы двигателя. Это разные компоненты, о чём все механики прекрасно знают. На языке механиков, если нет нагрузки, то обороты мотора не производят работы. Другими словами, если к мотору не подсоединён ведущий вал, то мотор крутит как сумасшедший без всякой цели. Самадхи — это сила. Если она добавлена в передаточный механизм и присоединена рулевым механизмом к чему-либо, вещь будет двигаться. К примеру, когда едет машина, или когда генератор производит электричество, мы не различаем два значимых компонента — энергию, производимую мотором и механизм, который превращает эту энергию в движение или какой-либо иной видимый эффект. Есть две вещи, но мы видим их как одну единственную. Мы видим только лишь
Теперь вам должно быть понятно, что сосредоточение и мудрость неразделимы, и что нравственность (сила) — это младший помощник, который всегда должен быть рядом. В любом действии есть нравственность, потому как действие должно поддерживать себя в уравновешенности и в порядке. Поэтому нравственность, сосредоточение и мудрость раскрываются в секрете природы, весь успех приходит только за счёт сила, самадхи, паннья. Сосредоточение — это энергия, мудрость — это действие с объектом, нравственность — это основа, которая следит за тем, чтобы действие проходило гладко. Мы должны благодарить сила, самадхи, паннья, эти глубочайшие скрытые принципы, которые мы никогда не наблюдаем и не осознаём. Я надеюсь, что вы найдёте и осознаете их. Плюс ко всему, я хочу, чтобы вы улучшили их и усовершенствовали до должного уровня, чтобы могли жить спокойно в этом ядерном веке.
Теперь мы рассмотрим исключительно дхаммический подход. Посмотрите, когда возникают определённые проблемы — в частности страдание — всегда должно быть и решение для них. Все решения должны иметь определённые необходимые качества. Это касается и того, что мы называем Благородным Восьмеричным Путём, о котором мы хорошо помним. Обычно мы бросаем быстрый взгляд и делаем отметку о том, что «это Благородный Восьмеричный Путь», точно также как и в случае с проезжающей мимо машиной, в которой мы не видим работающих частей. Благородный Восьмеричный Путь имеет скрытые подсистемы. Есть подсистема нравственности (правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни), подсистема сосредоточения (правильное усердие, правильная внимательность, правильное сосредоточение) и подсистема мудрости (правильный взгляд и правильное намерение). В Благородном Восьмеричном Пути, в этих восьми факторах, есть сила, самадхи, паннья, действующие как встроенные компоненты, которые заставляют работать весь целый механизм. Если нет нравственности (сила), то нет плацдарма, на котором можно стоять. Если нет сосредоточения (самадхи), то недостаточно энергии или силы; если нет мудрости (паннья), то недостаёт остроты, чтобы разрубать проблемы.
Вам стоит запомнить, что сосредоточение и мудрость должны соединиться и работать вместе без разделения. Дзэн-буддисты довольно искусно применяют единственный термин «дзэн» для обозначения и сосредоточения и мудрости, работающих вместе. Если мы не обдумаем это достаточно внимательно, то мы останемся в дураках. Но если обдумаем, то мы поймём их улучшение — один лишь «дзэн» для того, чтобы сразу охватить сила, самадхи, паннья — это подлинно и правильно. Мы не должны быть лягушками, сидящими в медитационных позах перед своими норами для того, чтобы стать «архатами». Вот что станет с нами, если мы будем делать такие разграничения. Поэтому здесь мы практикуем нравственность, сосредоточение и мудрость вместе. Наш буддийский фундаментальный принцип — это Благородный Восьмеричный Путь. В нём полно представлены нравственность, сосредоточение и мудрость. Мы должны понять тот факт, что эти три компонента должны быть переплетены, подобно трехслойному канату, в которой три верёвки переплетены в один практичный канат.
Теперь, если кто-то спросит «А что такое саматха-випассана ядерного века?», то я отвечу: «система практики, идеально соответствующая естественным принципам, которая приносит лучшие, полнейшие и самые быстрые результаты, которые требуются в той или иной ситуации». Тогда кто-то может ещё спросить — «Если это так, то разве учений Будды не достаточно?». Если мы будем слепо задавать такие вопросы, то не нужно даже и отвечать. Учений Будды достаточно, более чем. Но его последователи тупые. Они не могут применить учения быстро и полно. Они должны быть готовы к каждой ситуации в нужное время, если хотят поймать проблеск до того, как вспыхнет ядерный пожар.
То, чему учил Будда в полной мере подходит для ядерного века; это достаточно быстрый и полный метод для любой эры. Но его сторонники, однако, очень вялые и иногда они разделяют учение на такое количество фрагментов, что невозможно что-либо сделать правильно. Вместо того чтобы закручивать всё воедино, они распутывают всё на нитки по которым можно следовать. Глупо это или мудро — можете посмотреть сами. Если человек возьмёт три верёвки, а потом распутает их ещё и на нитки и попробует этим тащить буйвола, то в какой бардак всё это превратится! Если нужен один канат для того, чтобы тащить буйвола, как мы сможем сделать это одной ниткой из этого каната? Этот вопрос нужно исследовать до тех пор, пока мы не поймём фразу Будды — «Сваккхато бхагавата дхаммо» («Дхамма была идеально разъяснена Великим»). Дхамма уже идеальна, но мы всё ещё не поступаем в соответствии с ней.
Я боюсь, что если мы позволим этим обстоятельствам продолжаться, то ничего не останется в ядерном веке, потому что он требует от нас абсолютной правильности, совершенства и скорости — идеальности во всём. Вот почему я дал серию лекций под названием «Саматха-Випассана ядерного века».
Теперь переходим ко второй теме. Какова причина того, что эта вещь необходима сейчас и почему? Спокойствие-прозрение, подходящее ядерному веку важно потому, что мы начинаем понимать, что ядерная эра движется вперёд всё мощнее и быстрее, настигая нас. Мы должны приготовить что-то такое, чтобы встретить эту вышедшую из-под контроля эру. Но мы не будем рассуждать исходя только лишь из одной точки зрения; это не соответствует Дхамме. Мы исследуем этот вопрос с самого начала, с самых глубин, мы рассмотрим сами природные инстинкты живых существ, чтобы осознать, что у нас есть уже всё самое необходимое.
Если кратко описать ситуацию, то страдание (дуккха) овладело нами, и для нас это стало нормальным. Тем не менее, чем дальше мы шагаем в ядерный век, тем сильнее будет власть страданий над нами, и она будет бить по нам больнее и больнее. Как мы можем позволить себе не улучшать нашу практику, чтобы справиться с этими временами? У нас всегда была дуккха; когда приходит ядерный век, дуккха развивает ядерную силу. У буддистов должно быть знание и всё остальное необходимое для того, чтобы противостоять опасности и уметь её разрешить. Если же нет, то мы будем сидеть и рыдать в случае амата-путтикабхая — опасности, в которой ни родители, ни дети не смогут помочь друг другу. И эта ситуация на самом деле заставит нас плакать. Подумайте об этом, пожалуйста.
Что нам обычно доставляет беспокойство? Я приведу простой пример. Обычно мы находимся в ситуации, когда нас бьют по лицу справа и слева, слева и справа — постоянно. Обычно люди всегда находятся в такой ситуации. Вы понимаете? Если вы даже не видите этой большой проблемы, то нам не о чем говорить. А что нас бьёт по лицу справа и слева? Все те вещи в мире, ценность которых определяет состояние удовлетворённости и недовольства, то, что нам нравится, и то, что нам не нравится. Когда мы говорим — слева и справа, то это значит, что одна сторона — это удовлетворённость, а другая — недовольство. Тот, кто видит эту жизнь как постоянные удары слева и справа, тот начинает видеть правильно, и начинает видеть тот путь, который на самом деле полезен.
Этот вопрос мы должны обсудить и изучить все вместе. Почему мы находимся в состоянии, когда нас бьют по лицу справа и слева? В этом мире есть вещи, которые люди по своей глупости понимают как парные. Они настаивают на том, что эти пары реальны. Вещи «вот только такие», «только так». Вот эти «только так» дураков и есть их собственные обманчивые истины. Люди не понимают, и думают что это истинно.
Забавно, что у каждого есть свои собственные истины. Когда кто-то изучает учение Будды, это остаётся истиной Будды. Это не становится личной истиной, пока изучающий сам не пройдёт через это. У детей есть свои детские истины. Мы не можем заставить их делать вещи, которые они не хотят делать, потому что у них свои истины, соответствующие их уровню. Подростки, молодые люди, мужья и жёны, у каждого есть свои собственные истины, соответствующие его чувствам и восприимчивости. Такими истинами нельзя взаимно обмениваться. Поэтому есть много уровней истины, исходящих из осознанности или сати-паннья (осознанности и мудрости) каждого из людей, находящегося на определённом уровне. Есть глупые, обманчивые истины, которые дураки принимают за правду; есть абсолютные истины, известные только Архатам: есть промежуточные истины, когда человек видит другую сторону, но не может дойти до неё и остаётся только на этом берегу. Последний тип истин касается тех, кто видит, что на другом берегу безопасно, но всё ещё не может туда добраться и всё что остаётся — это цепляться за этот берег. Эта истина называется «стоять на обоих планширах лодки».