Ключи от жизни
Шрифт:
Основу упомянутого учения о четырёх истинах вкратце можно обозначить такими формулами: жизнь есть страдание, причина всех страданий – желания, страдания можно прекратить, избавившись от желаний, для чего следует вести «правильную» жизнь, что возможно только в случае, если жизнь преломляется через призму «правильного» знания.
Так как истинные страдания возникают из истинных источников, источники на самом деле предшествуют страданиям. Сначала человек распознает страдания, и потом он исследует их причины; поэтому Будда объяснил источники страданий после определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути к пресечению; поэтому
Круговорот бытия – это процесс, неподвластный ничьему контролю, происходящий в соответствии с омраченными действиями и сквернами. Его сущностная природа – горесть, он создает основу для страданий настоящего и порождения страданий в будущем. Строго говоря, круговорот бытия – это осквернённые психофизические совокупности, сложившиеся как результат омрачённых действий и скверн.
Основные скверны – это эгоистичное желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д.
Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем появляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точно так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное представление, что данный объект не существует. Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе? Она возникает в силу безначальной обусловленности сознания, крепко держащегося за «я» даже во сне. Эта ложная концепция «я» появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты лишены самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реальностью; отсюда и проистекает представление о значимости собственного «я». Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.
Круговорот бытия – это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Если корни скверн устранены и если новые действия не накапливаются, то тем самым устранены и причины круговорота бытия. Значит, это – свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, произведенные прежними омраченными действиями и сквернами, – это нирвана «с остатком». Когда таких совокупностей больше нет, это нирвана «без остатка».
Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ними страдания. Такое освобождение может быть двух видов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное освобождение, состояние Будды.
В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить, наслаждаясь этой жизнью, и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике. Какой же может быть практика большинства людей? Аморальный образ жизни, требующий обмана, лжи и тому подобного, несовместим с религиозной практикой. Однако можно жить в гармонии с религиозной практикой, занимаясь достойными мирскими делами, направленными на то, чтобы обеспечить благосостояние других людей и принести им радость.
Когда живое существо очищает своё сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познаёт все явления. Такое существо называют «Будда», он – учитель Прибежища и подобен врачу. Драгоценность Учения – это высшие (арья) пути (главные Правильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их отсутствия, то есть состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству.
В буддизме важное значение имеет понятие пустоты. Это конечная природа всех явлений. Все явления до единого, в силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе. Сутра гласит: «Природа и реальность явлений просто пребывают», отсюда их полная независимость от чего бы то ни было другого. Несуществование этого рода самости есть безсамостность. Таким образом, самобытие (самосушее бытие) – отрицается, а именно отрицание самобытия и называется пустотой. Как удостовериться в её существовании?
Хотя все явления всегда были пусты по природе, мы были неспособны постичь это. Поскольку восприятие явлений нашим сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприятию, в корне ошибочны.
Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладающие самостоятельным бытием. Например, когда человек думает о себе, ему представляется самодостаточное «я», как бы не имеющее никакого отношения к собственному телу, уму, психофизическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совершенно независимое от них. Если бы «я» и совокупности были самодостаточны и отличны, то они были бы отличны в том смысле, что не зависели бы друг от друга. То есть, когда мое тело испытывает боль, это вовсе не значило бы, что боль испытываю «я», а когда мой желудок сыт, это не значило бы, что «я» сыт. Однако дело обстоит не так. Боль в моем теле означает, что «мне» больно и что страдание возникает в «моём» сознании. Поскольку «я» не тождественно совокупностям человека и не отлично от них, то такого «я» не существует вовсе. Если таким образом признать его несуществование, то понятно, что, с одной стороны, «я» – каким оно представляется нашему уму – не существует, но, с другой стороны, «я» не является и полностью несуществующим. «Я» остается как условное обозначение, просто как наименование.
Это условное «я», которое существует чисто номинально, может пользоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и использовать их, например одежду. Нагарджуна в своем «Основополагающем тексте, называемом «Мудрость» (XV. 10) говорит: «Ни существование, ни несуществование, «ни то-и-это», «ни ни-то-ни-это»».
Признав, что «я» свободно от четырёх крайностей и существует лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наименование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, относящуюся к «я», как основу безсамостности вообще. Затем следует распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить его к глазам и прочему, к внешним явлениям – таким, как форма, звуки, вкусы, запахи и даже к самой пустоте. Путём рассуждения можно доказать, что все явления не имеют независимого существования.
В результате услышанного о пустоте от других, вырабатывается мудрость, возникающая из слушания. Затем, в результате многих размышлений о значении пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления. Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают мудрость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум становится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмятежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пустоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и тела. Когда достигается соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством такого рода, приходит особое прозрение.
Таково предельно краткое объяснение практики мудрости. Если пользоваться терминами «высшее» и «низшее», то каждая последующая практика выше той, что ей предшествует. Однако что касается порядка их выработки в потоке сознания, то предшествующие практики подобны основе или опоре для выработки последующих, и потому вначале самое важное – это практика нравственности.
Нужно заботиться не только о своем благе, но и о благе всех живых существ. Так же как и ты сам, все живые существа омрачены страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, так же как и ты, не хочет страданий и желает счастья. Но хотя живые существа и не желают страданий, они не знают, как избавиться от них; и хотя они желают счастья, они не знают, как обрести его. Поскольку сами существа не в состоянии сделать это, ты сам должен помочь им, освободить живых существ от страданий и их причин и утвердить их в состоянии счастья.