Книга о радости и страдании

Уважаемый читатель, книга, которую вы великодушно взяли в руки и робко раскрыли, не намерена вас учить ни радости, ни вере, ни жизни, ни любви. Во-первых, обо всем этом много написано, а во-вторых, очень скучно читать уроки и наставления о том, чему невозможно научиться ни по книгам, ни по фильмам, ни даже по церковным проповедям. Но от того, как мы их понимаем, зависит качество нашей личной жизни, а часто и окружающих нас людей, потому что каждое наше мгновение есть мозаика этих и подобных душевных переживаний. Лучшие – заложены в нас Богом, худшие – нами без Него. Но раз из них состоит и ими определяется наша жизнь, то не лучше ли постараться узнать

Автор приглашает всех желающих подумать о том, о чем нельзя не размышлять всю жизнь с рождения до смерти. О смысле жизни, о жизни и смерти, о любви и вере, о свободе и вечности, о радости в мире, лежащем во зле. Все эти вопросы, которые поставил перед нами Создатель, неисчерпаемо глубоки и на каждом этапе жизни открываются новыми гранями. Это очень интересное занятие и благодарное дело. Потому что, отказываясь от осмысления заложенной в них сути, мы выхолащиваем бытие до быта. Главные свойства, которые отличают нас от животного мира и роднят с Богом, заложены в нас по образу Создателя. И познаются они по мере приобщения к Богу через таинства, молитвы, Слово Божие.

Нет человека, который не хотел бы жить счастливо. Возможно ли это без понимания того, «что есть человек, что Бог любит его?», без уяснения смысла понятий, которыми пытается жить христианин, и того, что делает нас христианами. Вот эти размышления о главном и предлагаются в книге.

Люди продолжают рождаться и умирать, любить и ненавидеть, созидать и разрушать, страдать и побеждать. Кем бы ни был человек, чем бы он ни занимался, если у него сохраняется способность мыслить, он всегда будет возвращаться к вопросу о смысле жизни. Эта потребность заложена в нас, как заложен в нас образ Божий. Душа об этом знает и тревожит человека внутренним голосом интуиции и совести, подталкивая на поиск Истины. Трудно сказать об этом лучше, чем блаженный Августин: «Ты создал нас для Себя, и мятется наша душа, пока не успокоится в Тебе. Буду искать Тебя, чтобы жила душа моя».

Душа успокоится в Боге и войдет в жизнь вечную, когда прикоснется ко Христу верой и любовью, как евангельская кровоточивая женщина или апостол Фома. Успокоиться в Боге – это значит принять, как давно искомый и желанный дар, дух Его любви и заповедей, Его взгляд на мир и человека. Покой в Боге пробуждает в душе все лучшее, освобождает от внутреннего зла, возводит на гору собственного преображения. Тогда все события и испытания жизни, горестные и радостные, измеряются масштабом вечности.

Обретая новую, вечную жизнь в Боге, человек не бежит от мира, чтобы спрятаться в райском оазисе. Напротив, следуя за своим Учителем, приходит в мир быть его солью и светом, пребывая в покое Божественной любви.

Достаточно странно и резко для нашего слуха, привыкшего к земным звукам и понятиям, слышать о небесном и вечном. Опыт и сознание, не устремленные к горнему, не только не согласны, но протестуют и «справедливо» возмущаются. Нам, людям, живущим земными масштабами, трудно мыслить категориями вечности. Точно так же, как и современникам Иисуса Христа. Он хорошо знал уровень их веры: Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас (Ин. 8: 37). В них не вмещалась правда Его слов об Отце и Боге, в которого они верили.

Сегодня в нас тоже с трудом вмещаются слова нашего Спасителя о Его любви к нам, о Кресте ради нас, о вечной жизни с Ним и даже о Его Воскресении, хотя мы и несем друг другу эту весть. Это необъяснимый, но реальный феномен.

В пасхальную ночь и первые дни Светлой седмицы наши уста как бы сами размыкаются невидимой силой, в сердце рождается не просто радостное чувство праздника, но знание великого свершившегося события наперекор обыденной очевидности. Лица самых закоренелых скептиков смягчаются, и по ним пробегает луч забытой детской растерянности. Свет Вечности врывается в нашу временную тусклую жизнь и озаряет ее.

Мы ощущаем этот Свет как прилив высших сил, как посещение творческого вдохновения, как радость переживания красоты, как присутствие неведомых сил перед лицом смерти или рождения. Если слово Божие, молитва и таинства Церкви входят в жизнь человека, то открывается особая дверь в страну вечности, потому что все они ведут ко Христу. Но нет к Нему пути и средства механического, без сознательного и свободного отклика на Его любовь и призыв.

С болью и скорбью звучат слова Христа: Много званых, но мало избранных (Лк. 14: 24). Господь зовет всех, всем возвещает Благую Весть, всех готов освободить от греха, всех зовет на брачный пир. Но слишком многие отказываются по разным уважительным причинам – домашние дела, свои радости, важные заботы или серьезные научные возражения. У кого-то просто нет никакого интереса к возвышенному, горнему, духовному миру. Для них все плоско, двумерно, материально – мертвенно. И только тот, кто не согласен жить приземленными потребностями плоти, в ком рождается отклик на призыв забыть о себе и прийти разделить радость с хозяином «пира вечности», по выражению митрополита Антония Сурожского, становится избранным. Если для званого призыв Божий не станет главным по степени важности в жизни, если он не станет светом, освещающим всю жизнь, то званый никогда не станет избранным.

Званый может войти в мир избранных, только изменив иерархию и шкалу ценностей, то есть главным смыслом бытия становится жизнь не во славу свою, а во славу Божию. Призыв Господа оставить все (несущественное для Царства Небесного) и следовать за Ним, прийти на уготованный брачный пир (Мф. 22: 3) является определяющим. Это никогда не приведет к фанатическому замыканию и сосредоточенности только на узкоцерковной сфере в ущерб работе, семье, творчеству, личной свободе и т. п. Напротив, когда во главу угла действительно ставится Христос, это приводит к прояснению смысла веры в Него, к обретению цельности и гармонии самой жизни. Она выстраивается вокруг главного стержня – духовного внутреннего мира в Христовом духе.

Для достижения такой жизни, жизни вечной (Мк. 10: 30; Лк. 18: 30), потребуется много терпения – употребляющий усилия достигает ее (Мф. 11: 12) – и времени, все, что нам отведено. На этом пути будут сомнения, движение вспять и новые попытки начать сначала восхождение к истине. Но Господь нам говорит через пророка Иезекииля: Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде (Иез. 34: 16).

Если Господь говорит, что будет беречь и соблюдать нас по правде, то можно не сомневаться, что так и будет. В этом надежда на милость нашего Отца Небесного, в этом и сыновняя наша ответственность перед Ним. Тот, кто правдив по отношению к самому себе и трезво оценивает себя и внешний мир, понимает, как легко потеряться и отстать от Доброго Пастыря. Если не внимать постоянно Его голосу и не быть верным Ему при любых обстоятельствах, то иной голос может обольстить и повлечь за собой. Призывая непрестанно бодрствовать и слушать голос своего Пастыря, Господь ведет по великому и красивому пути благородства и смирения. Такая душа, пребывая в состоянии благодарности и понимания, что вся жизнь есть незаслуженный дар милосердия ее Творца, никогда не прельстится чужим голосом. Каким бы он ни показался ласкающим, жалеющим, сочувствующим и утешающим наперекор любящему наказанию отца своего. Тот, кто готов осудить своего отца и пожелать другого, – предатель себя и отца и погружается в трясину богохульства: Сын! не огорчай отца твоего в жизни его… Оставляющий отца – то же, что богохульник (Сир. 3: 12, 16).