Книга примет и суеверий

Мудрова Ирина Анатольевна

Малахит

Камень хотя бы раз в неделю промывали под струей проточной воды, хотя бы в течение 1–2 минут, чтобы очистить его от собранной им скверны при защите своего хозяина. Он хорошо приобретет энергию, если его оставить на ночь на друзе кристаллов горного хрусталя. Малахит гармонизирует все свойства человека. Малахит носили беременные, чтобы лучше вынашивать ребенка роды прошли благополучно. Считалось, что он помогает детям практически во всех заболеваниях. Камень используется как мощное противоядие, хотя сам он ядовит. Малахит налаживает в организме процессы, способствующие омоложению, врачует зрение и используется в косметических и глазных мазях,

выводит из организма тяжелые элементы. Он очень любит своего хозяина, и каждый индивидуально может договориться с малахитом практически обо всем, чего он пожелает.

Медведь

Поклонение медведю идет с самых древних языческих времен, когда люди жили в единстве с животным миром среди лесов, в чащах и отвоевывали себе жизненное пространство в жестокой борьбе с природой. Хозяином языческого леса был медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Миф о Медведе — хозяине леса могущественном божестве — сохранился в русских сказках, где героиня попадает к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой, а их сын Медвежье Ушко превращается в могучего богатыря, победителя чудовищ. Довольно долго медведя чтили как священного и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Незлобив и даже добр по-своему — по-медвежьему — он, если его не трогать; но охотникам, выходящим на него с топором да с рогатиной, совсем напрасно полагаться на его доброту: умеет он быть грознее грозного воеводы — того и гляди из «косолапого мишки» превратится в свирепое лесное чудовище. «Отпетыми» зовут завзятых медвежатников, при каждом выходе на охоту провожая их — как на смерть.

Месяцы

В славянских сказках нередко выводятся действующими лицами месяцы в виде двенадцати братьев, восседающих на стеклянной горе, то есть на небе, вокруг пылающего костра-солнца. Костер этот горит то сильнее (в летнюю пору), то слабее (зимой), смотря по тому, какой из месяцев берет в свои руки правительственный жезл. Весенние месяцы изображаются цветущими юношами, летние — достигшими полного развития сил мужами, осенние — пожилыми, стареющими братьями, а зимние — седовласыми старцами.

В древности на Руси месяцы назывались так: январь — просинец, февраль — бокогрей, лютый, сечень, снежен; март — свистун, сухой; апрель — цветень, березозол; май — травень; июнь — изок (то есть кузнечик); июль — грозник сенозорник, страдник; август — зарев, серпень; сентябрь — летопроводец, осенины, ревун; октябрь — листопад, зазимник; ноябрь — грудень, братчины; декабрь — студень, зимник.

Нечуй-ветер

Одна из самых волшебных и чародейных трав. Эта трава растет зимою по берегам и озерам. Считается, что тот, кто обладает ею, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от потопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Время для собирания травы нечуй-ветер назначается у мореходов и рыбаков 1 января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Они думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву нечуй-ветер для уничтожения бури.

Однако не всё так просто. Дается в руки это растение только от природы слепым людям; когда они наступают на эту траву, в слепые глаза их словно кто-то колет иглами. Если они успеют поднять траву и схватить, то не руками, а ртом, и тогда они перенимают ее силу. Зрячие его не могут ни увидеть, ни почуять никакими способами.

Огонь

Без огня невозможно

было бы не только развитие человечества, проблематичным было бы само его существование. Стихия, дающая тепло и свет, снизошла с неба, чтобы разделить свою власть над человеческим родом лишь с другой, столь же могучей стихией — водою.

Но, составляя основу человеческой культуры на земле, огонь, вместе с тем, является и истребителем ее: при неудачном и несчастливом применении он временами проявляет могучую и страшную силу, которая сметает с лица земли все, что попадается ей на пути, и которая заставляла первобытных людей, в благоговейном трепете, поклоняться огню и умилостивлять его молитвами и жертвами. Этот культ выразился у славян в поклонении Перуну. Мгновенное освещение тучи и неба огненною струею повсюду среди славянских племен признается небесным огнем и издревле называется священным, причем, если гром ударит в человека или в строение, то никто не станет их спасать, считая это сопротивлением высшей силе.

Кое-где на Руси во время первой грозы разводят в печи огонь, как бы призывая этим покровителя земного пламени на помощь против пламени небесного.

В стародавние годы было в обычае поддерживать на домашнем очаге неугасимое пламя, произошедшее от огня, добытого из сухой сердцевины дерева, то есть живого огня. Живой огонь был в большом употреблении как мера борьбы с болезнями. Через него переносили хворых, перегоняли стада. А чтобы вера в очистительную силу этого огня стояла в деревне крепче, по обеим сторонам костра выкапывали две ямы: в одну зарывали живую кошку, в другую — собаку: этим отнимали у чумных оборотней силу бегать по дворам кошками и собаками и душить скотину. Живым огнем возжигаются купальские костры, через которые прыгала молодежь, дабы быть наделенной здоровьем.

Домашний очаг считался в старину священным. В его огне видели силу, не только дававшую человеку тепло и пищу, но и отгонявшую от жилища всю нечисть, всякую болесть лютую. Очаг был первым жертвенником славянина-язычника; пылающее на нем дерево — первой жертвою повелителю огней небесных, Перуну-громовнику. Вокруг очага собирались в былую пору совещания родичей. Выселяясь из дедовского гнезда, молодые непременно брали с собою к своему новому очагу горящие уголья со старого. Только это, по верованиям древних предков наших и могло сохранить родственные связи. Если огонь в чьем-нибудь очаге погасал, это сулило суеверному воображению всякие беды и слыло предвестником умирания-угасания семьи. Даже рассыпавшиеся с очага дрова не обещали ничего доброго для хозяев.

Плюнуть на очаг почиталось за великий грех. Если кто-нибудь заливал водою чужой очаг, это было выражением непримиримой вражды — на жизнь и смерть. Зола, взятая с домашнего очага в праздничные дни, служила целебным средством: ею пользовали от самых разнородных болезней. Отправляясь в далекий путь, древний славянин брал с собою не только горсть родной земли, но и щепоть золы с домашнего очага. Перед пылающим очагом произносились заговоры. По колебанию его пламени предсказывалась судьба и угадывался будущий урожай.

В стародавние года ни одна невеста не уходила перед венчанием из родительского дома, не простившись с его огнем. Прощание сопровождалось особыми обрядами и песнями-огнянками. Перед домом жениха невесту также встречал огонь: выбегал навстречу дружка с горящей головнею из женихова очага в руках. «Как ты берегла огонь у отца-матери, так береги и в мужнином доме!» — приветствовал он молодую, троекратно обегая вокруг нее. Только успевала она вступить в дом, как ее вели к пылающему очагу и здесь осыпали тремя пригоршнями зерна: в знак того, что она присоединялась к семье, и в пожелание плодородия в супружеской жизни. С этой минуты молодая вступала под покровительство светлого духа.