Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Кьенце Дильго

Если вы до сих пор не встретили подлинного учителя, это потому, что вы в прошлом отклонялись от Дхармы. Джецун Миларепа, услышав всего лишь имя Марпы, не мог больше оставаться на месте, пока действительно ни встретил его. Учитель находится на перекрестке вашего пути, точке от которой вы можете пойти как вверх, так и вниз. Вы должны получить учения от него, и позволить его наставлениям созреть непосредственно на практике.

Есть три главных пути для, чтобы выполнить желания учителя. Лучший способ – это выполнить его наставления на практике, и потратить всю вашу жизнь, переживая суть учений и обретя реализацию. Второй наилучший путь – это служить ему преданным

телом, речью и умом. Когда вы служите вашему учителю, ваше существо трансформируется благодаря его очевидным качествам, как кусок обыкновенного дерева в сандаловой роще постепенно будет пропитан ароматом окружающих деревьев. Третий способ удовлетворить учителя – это делать ему материальные подношения. Некто, кому не помогает сокрытие множества сомнений, или чей характер не слишком очищен, может обнаружить себя развивающим неверные взгляды об учителе, если он находится в непосредственной близости с учителем. В этом случае, лучше получить наставления учителя и отправляться практиковать куда-нибудь в другое место. Говорят, что пребывание возле просветленного учителя, подобно нахождению возле огня. Если у вас достаточно веры и преданности к нему, все ваши омрачения и препятствия буду сожжены. Но если ваша вера и доверие неадекватны, вы сгорите сами. Тщательно применяя наставления своего учителя, вы сможете продвигаться по пути без особых трудностей, подобно слепому, который нашел прекрасного провожатого, чтобы перебраться через опасный обрыв. Однако без совета подлинного учителя, попытка практики в уединенном месте не особо поможет вам; будет небольшая разница между вами и дикими птицами и животными.

Даже несколько слов наставлений вашего гуру могут принести вам просветление. Поэтому, обратив внимание, придавайте огромное значение каждому слову его учений. Размышляйте над их значением и медитируйте над ними. Всегда проверяйте, чтобы увидеть, что тот способ, которым вы поняли учение и применяете его на практике, работает как антидот для ваших внутренних замешательств. Поддерживайте вашу веру постоянной и непоколебимой, что учитель – это драгоценность, которая исполняет все желания. Однажды кто-то сказал: «Атиша, дай мне учения»! Атиша ответил:

«Ха! Ха! Это звучит прекрасно! Но чтобы дать тебе сущностные наставления Мне необходима от тебя одна вещь: Вера! Вера!».

Вера – это главное условие для пути. Если у вас нет веры, даже следование самому Будде не принесет вам пользы. Прогресс на пути Махаяны зависит от учителя, и так до тех пор, пока вы ни обретете окончательной цели, никогда не разлучайтесь с ним. Он, единственный, кто сделает вас способным осознать истину нерожденной пустоты.

Если у вас есть вера в учителя, вы получите благословения его просветленного тела, речи и ума. Никогда не утомляйтесь вглядываться в учителя, так как подлинный мастер редок в этом мире, и еще реже, все еще, быть способным видеть такового. Постоянно визуализируйте его над своей головой и молитесь ему со страстной преданностью. Это наиболее глубокая и сущностная практика в сутрах и тантрах. Следование учителю – это корень все достижений. Если вы видите вашего учителя как настоящего Будду, просветление не так уж далеко.

Лелеять учителя больше, чем себя и больше, чем кого-либо еще – это практика бодхисаттв.

Седьмое, принятие прибежища, вхождение в Буддийское учение

Кто из божеств мироздания, скованных в этой тюрьме круговерти, Способен Прибежищем быть? А потому, обращение к Прибежищу – к Драгоценностям, которые, Будучи Прибежищем, не подведут, является Практикой Сынов Победителей.

Предыдущие шесть стихов объясняли предварительные шаги для развития бодхичитты. Вы осознаете важность и редкость человеческой жизни, которой вы теперь обладаете, и вы понимаете полную безотлагательность смерти. Вы чувствуете огромное разочарование в этом мире, и решили избавить себя от беспокоящих условий и вводящих в заблуждение влияний, и пытаетесь укротить свой ум согласно наставлениям подлинных мастеров. Теперь вы готовы переступить порог Дхармы и принять прибежище в Трех Драгоценностях.

Люди, по природе, ищут прибежища в ком-либо или чем-либо, что может защитить их от печали и страданий. Некоторые люди обращаются к Могущественным в целях обретения богатства, удовольствий и влияния. Другие ищут защиту в природных силах, таких как звезды или горы. Некоторые ищут помощи через силу духов. Но никто из этих ошибочных объектов прибежища не свободен от неведения и самсары, и поэтому они не могут обеспечить окончательного прибежища. Их сострадание, если оно у них есть, частично и ограниченно.

Истинное прибежище может быть предоставлено только тем, что само абсолютно свободно – свободно от пут самсары, и свободно от ограниченного покоя односторонней нирваны. Это качество истинного прибежища, может быть найдено только у Трех Драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи, с их абсолютной мудростью, беспристрастным состраданием, и беспрепятственными возможностями.

Первая из Трех Драгоценностей – это Будда. Качества и характеристики Будды, могут быть рассмотрены в трех аспектах или измерениях, называемых каями («телами»), на Санскрите – дхармакая, абсолютное тело; самбхогакая – тело совершенных дарований; и нирманакая – проявленное тело. Эти три есть все аспекты единой сущности.

Дхармакая – это абсолютное, непостижимое, пустое пространство мудрости. Просветленная мудрость ума Будды насыщена осознанностью, состраданием, и способностями. За пределами всех концептуальных построений, ее выражение – это пять изначальных мудростей. Самбхогакая – это естественное проявление этих пяти изначальных мудростей, проявляющихся как пять достоверностей – совершенного учителя, совершенных учений, совершенного времени, совершенного места, и совершенного окружения. Самбхогакая остается, по природе, неизменной и беспрерывной через прошлое, настоящее и будущее, за пределами обоих – развития и упадка. Будда проявляется как нирманакая, согласно различным нуждам и возможностям существ, таким образом, нирманакая проявляется в бесчисленных различных формах.

Для Бодхисаттв, находящихся на одной из десяти бхуми, или уровнях, Будды проявляются в аспекте самбхогакаи. Для обыкновенных существ, обладающих большой заслугой и удачей, Будды проявляются как совершенная нирманакая, подобно Будде Шакьямуни. Для существ меньшей заслуги, Будды проявляются в человеческой форме, как духовные друзья. Для тех у кого нет веры в Три Драгоценности, они проявляются в бесчисленных полезных формах, таких как животные, колеса, мосты, лодки, свежий бриз, лекарственные растения, и так далее. Они проявляются постоянно, для блага существ, с помощью своей неограниченной активности.