Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Шрифт:
Эти три аспекта природы Будд не тремя отдельными сущностями. Это не то, как если они были тремя отдельными личностями. Из этих трех аспектов, только Дхармакая Будда является окончательным прибежищем. Но чтобы реализовать прибежище дхармакаи мы должны полагаться на учения, данные буддой нирманакаей.
В наше время, совершенный аспект нирманакаи – это Будда Шакьямуни. Он четвертый из 1002 будд, которые появятся в течение этой кальпы, или эона. На кануне своего просветления все эти Будды сделали обширные благопожелания, чтобы принести благо существам. Будда Шакьямуни сделал 500 великих пожеланий, чтобы он смог помочь существам в этот век трудностей и упадка, и все другие Будды славили его как белый лотос.
В действительности даже не перемещаясь из дхармакаи, Будда Шакьямуни, появился в Индии как принц. Он демонстрировал двенадцать деяний Будды, и достиг просветления под деревом бодхи, в Бодхгае. На уровне самбхогакаи, он проявился как Махавайрочана для бесконечного числа учеников Бодхисаттв. Будды знают вашу веру и преданность, и знают каждый ваш момент принятия прибежища. Не думайте, что Будды находятся где-то далеко, в абсолютной реальности, куда ваши молитвы и устремления приходят неуслышанными и незамеченными. Будды всегда присутствуют, подобно небесам.
Вторая Драгоценность – это Дхарма, учения, данные Буддой, в которых объясняется, как реализовать просветление с помощью практики. В этом мире, Будда Шакьямуни учил трем разделам учения, называемыми Трипитаками, или Тремя Корзинами, винная, или дисциплина; сутры, или сжатые наставления; и абхидхарма, или космология и метафизика. Он дал эти учения с различных точек зрения, в различные времена и в различных местах, эти учения известны как Три Поворота Колеса Дхармы. Во время первого поворота Колеса Дхармы, он учил относительной истине; во время второго – вместе относительной и абсолютной истине; и, наконец, во время третьего, бесповоротной, окончательной истине.
Третья драгоценность, Сангха, собрание последователей Будды. Она включает восемь великих Бодхисаттв, шестнадцать архатов, семь патриархов, которые стали приемниками Будды, и все кто дает учения Будды, включая тех, кто практикует его.
Будда – это тот, кто показывает вам путь к просветлению. Без него у вас не было бы выбора оставаться или нет, во мраке неведения. Поэтому вы должны рассматривать Будду как учителя. Дхарма – это путь, безошибочная дорога, ведущая напрямик к просветлению. Сангха состоит из попутчиков, которые сопровождают вас на этом исключительном пути. Всегда хорошо, когда во время путешествия, с вами попутчики, которые могут вам помочь избежать опасностей, ловушек и обеспечивают ваше безопасное прибытие, когда вы находитесь в далекой и незнакомой земле.
Согласно Мантраяне, Три Драгоценности, также имеют внутренний аспект. Это Три Корня: учитель, медитационное божество или Идам и принцип женской мудрости или Дакини. Корни являются основой всего развития, если корень сильный и хорошего качества, дерево вырастет, и плоды легко созреют. Учитель – корень всех благословений, Идам – корень всех достижений, и Дакини, вместе с защитниками Дхармы – корень всех активностей. Хотя названия отличаются, Три Корня соответствуют Трем Драгоценностям. Учитель – Будда, Идам – Дхарма, и Дакини и защитники Дхармы – Сангха.
Учителя также можно рассматривать как подлинное воплощение Трех Драгоценностей. Его ум – это Будда, его речь – Дхарма, его тело – это Сангха. И поэтому он источник всех благословений, который рассеивает препятствия, и создают возможность нам продвигаться на пути.
На окончательном уровне дхармакая – это Будда, самбхогакая – это Дхарма, нирманакая – это Сангха. Все вместе – Учитель, подлинный Будда.
Побуждение к принятию прибежища может быть трех различных уровней, согласно индивидуальным возможностям. Эти три различных уровня мотивации определяют три колесницы. Те, кто с ограниченным отношением, таким как в Хинаяне, или начальной колеснице, ищут прибежища в страхе страданий, которыми насыщены три мира самсары.
Подобно этому, есть разница в длительности прибежища. Практики Хинаяны принимают прибежище на время этой жизни, в Махаяне это рассматривается как недостаточный период, и бодхисаттвы принимают прибежище, до тех пор, пока они и все существа не обретут просветление совершенной природы будды. Король, который преобладающее значение придает благополучию его подданных, будет считаться благородным королем, в то время как король, который беспокоится только о собственном благосостоянии и комфорте за счет своих подданных, будет осужден как бесстыдный. Таким же образом, вы не должны принимать прибежище с ограниченным отношением обрести просветление только для себя. В течении в ваших прошлых жизней, вы были связанны со всеми существами, и в то или другое время, все из них были вашими любящими родителями. Вы должны принять прибежище для их блага. Когда вы принимаете прибежище, думайте, что все эти существа принимают прибежище вместе с вами, даже те, кто не знает о Трех Драгоценностях.
Принятие прибежища – это врата во все учения Будды, и практику всех колесниц. Также как для того чтобы войти в дом, вы должны войти в дверь, каждая практика в Сутраяне, Мантраяне, и окончательной колеснице Великого Совершенства, имеет прибежище как свой порог. Если визуализируете божеств и начитываете мантры не имея полной уверенности в Трех Драгоценностях, вы не обретете достижений. В учении Великого Совершенства, узнавание истинной природы всех явлений – это окончательное прибежище, с помощью которого вы реализовываете три каи.
Вера – это предварительное условие для прибежища, а также самая суть. Принятие прибежища не обозначает просто произнесение молитвы прибежища. Но оно должно идти из глубины вашего сердца, из сути ваших костей. Если у вас есть такая совершенная уверенность в Трех Драгоценностях, их благословение будет всегда присутствовать в вас, подобно тому как солнце и луна незамедлительно отражается в чистой, спокойной воде. Лучи солнца не могут зажечь сухую траву без помощи увеличительного стекла, даже если они окунут всю землю своим теплом. Таким же образом, только с помощью увеличительного стекла вашей веры, и преданности всепроникающие лучи сострадания будд, могут зажечь огонь благословения в вашем существе, как сухую траву огонь.
Вера растет, можно различить следующих один за другим четыре уровня веры. Когда вы встречаете учителя, слышите писания, узнаете необычайные качества будд и бодхисаттв, или читаете жизнеописания великих мастеров прошлого, пылкое чувство радости поднимается в вашем уме, когда вы открываете, что это за существа. Это первый тип веры, пылкая вера.
Когда размышление о великих мастерах наполняет вас глубоким, страстным стремлением узнать больше о них, получать учения от них, и развивать духовные качества, это второй тип веры, страстная вера. Когда вы размышляете над учениями, практикуете и усваиваете их, вы развиваете совершенную уверенность в их истинности, и в безграничном совершенстве Будды. Вы начинаете понимать, что хотя Будда явил паранирвану, он не умер как обыкновенное существо, но скорее он всегда присутствует в абсолютном пространстве дхармакаи. Вы ясно понимаете закон причины и следствия, и необходимость действовать в соответствии с ним. На этой стадии, вы свободны от сомнений. Это третий тип веры, уверенная вера.