Корни всех вещей
Шрифт:
Когда мы обретаем глубокий душевный покой, то можем зависеть от него. Мы говорим, что такой покой возник из смущения. Смущение исчезло. Будда назвал достижение высшего просветления угасанием, приведя в пример огонь. Мы гасим огонь в том самом месте, в котором он появился. Там, где он горячий, мы можем сделать его прохладным. То же самое верно в отношении просветления. Ниббана обретается в самсаре. Просветление и заблуждение (самсара) существуют в одном месте, как жар и холод. Горячо там, где было холодно; и холодно там, где было горячо. Когда возникает жар, исчезает прохлада; когда возникает прохлада, исчезает жар. Таким образом, ниббана и самсара — одно и то же.
Нас призывают покончить с самсарой,
Такова природа просветления; это погашение огня, укрощения жара. Вот подлинный покой. Так прекращается самсара, круговорот рождения и смерти. Когда вы достигаете просветления, все такое, каким и должно быть. Больше нет постоянного вращения колеса, беспрестанных перемен. В нашем уме исчезает жадность, отвращение и заблуждение. Мы говорим об этом в терминах счастья, потому что так мирские люди представляют себе идеал, но в действительности он выше их понимания. Идеал пребывает за пределами счастья и страдания. Это совершенный покой.
Поэтому вам надо взять с собой это учение, которое я передаю вам. Внимательно созерцайте его. Ваша жизнь в нашем монастыре не была легкой. У меня было не так много возможностей для того, чтобы давать вам наставления, но на этот раз вы смогли изучить подлинный смысл своей практики. Да приведет эта практика вас к счастью; да поможет она вам расти в истине. Да освободит она вас от страданий рождения и смерти.
Глава 7
Чтение природного ума
Приветствие получивших посвящение монахов, 1978 год, сезон дождей
Наша практика заключается в том, чтобы внимательно смотреть на события и явления, проясняя их. Мы проявляем последовательность, постоянство и никогда не спешим, не мечемся. И мы также не медлим. Нам надо лишь постепенно постигать свой путь и делать его цельным. Однако мы стремимся сделать свой путь завершенным ради некой цели, ведь у нашей практики есть своя задача.
Для всех нас, когда мы впервые начинаем духовно совершенствоваться, это всего лишь желание. Мы начинаем практиковать из любопытства. На этой стадии наша потребность искажена, то есть мы пребываем в заблуждении. Наше желание смешано с неправильным пониманием.
Если желание не смешано с неправильным пониманием, тогда мы говорим, что у желания есть мудрость. Оно не пребывает в заблуждении, у такого желания есть правильное понимание. В таком случае мы говорим, что это случается благодаря прошлым заслугам человека. Однако так бывает не со всеми.
Некоторые люди не хотят испытывать желания, поскольку они полагают, что наша практика направлена на нежелание. Но если нет желания, тогда нет и пути практики.
Мы можем сами увидеть это. Будда и все его ученики учились устранять загрязнения. Мы должны захотеть практиковать, устранять загрязнения. Мы должны захотеть обрести душевный покой и избавиться от смущения. Однако, если это желание смешано с неправильным пониманием, тогда оно принесет нам лишь еще больше трудностей. Если мы честны перед собой, то действительно ничего не знаем об этом. Или же, все известное нам непоследовательно, так как мы не можем пользоваться этим надлежащим образом.
Все люди, в том числе Будда, начинали так, с желания практиковать. Они хотели практиковать, хотели обрести душевный покой и избавиться от смущения и страдания. Желания этих двух типов одинаково ценны. Если их не понять, тогда и желание освободиться от смущения, и нежелание страдать будут загрязнениями. Такие желания глупы, потому что они лишены мудрости.
В своей практике мы воспринимаем это желание либо как потакание чувственным слабостям, либо как умерщвление себя. Наш учитель, Будда, попал в плен этого противоборства, дилеммы. На протяжении многих лет он практиковал и в результате просто попал в эти две крайности. В наши дни мы находимся в точно такой же ситуации. Мы до сих пор испытываем влияние этой двойственности, из-за чего отпадаем от Пути.
Однако нам надо начинать именно так. Мы начинаем как мирские загрязненные существа, желания которых лишены мудрости и правильного понимания. Если нам недостает надлежащего понимания, тогда желания обоих типов работают против нас. Не важно, хотим мы чего-то или не хотим, все равно мы до сих пор испытывает страстные влечения. Если мы не понимаем эти две вещи, то не научимся взаимодействовать с ними, когда они возникнут. Мы будем чувствовать, что неправильно идти как вперед, так и назад, и тем не менее мы не можем остановиться. Что бы мы ни делали, мы просто обретаем еще больше желаний. Это происходит из-за недостатка мудрости и страстных вожделений.
Прямо здесь, со своими желаниями и нежеланиями, мы можем понять Дхамму. Дхамма, которую мы ищем, находится прямо здесь, но мы не видим ее. Вместо этого мы прикладываем особые усилия для того, чтобы пресечь желания. Мы хотим, чтобы жизнь была такой, а не иной. Или, мы хотим, чтобы жизнь не была такой, а была какой-то другой. На самом деле, это одно и то же, части двойственности.
Возможно, мы не понимаем, что Будда и все его ученики обладали желанием этого типа. Однако Будда понимал природу желания и нежелания. Он понимал, что это просто деятельность ума, что такие вещи появляются просто как вспышка, а затем исчезают. Такие желания существуют все время. Когда у нас есть мудрость, мы не отождествляемся с ними, а остаемся свободными от цепляния. Желание это или нежелание, мы просто воспринимаем переживание как таковое. В действительности это просто деятельность природного ума. Когда мы смотрим пристально, то ясно видит, что такова жизнь.
Мудрость обыденного опыта
Итак, наша практика созерцания приведет нас к пониманию. Для примера давайте вообразим рыбака, тянущего на берег сеть, в которую попала большая рыба. Как рыбак, по вашему мнению, намерен тянуть сеть? Если он боится, что рыба ускользнет, то будет торопиться, начнет бороться с сетью, будет хватать и дергать ее. Не успел он спохватиться, как рыба ускользнула — а все потому, что рыбак перестарался.
В старину мастера учили на таких примерах. Они учили тому, что мы должны все делать постепенно, старательно собирать знание, не теряя его. Такова же наша практика. Мы постепенно осознаем свой путь, внимательно собираем Дхамму и не растрачиваем ее. Иногда нам не хочется поступать подобным образом. Возможно, мы не хотим смотреть или знать, но продолжаем вести себя так. Мы продолжаем познавать Дхамму. Вот наша практика. Если мы хотим практиковать, то делаем это; если мы не хотим практиковать, то все равно продолжаем делать это. Мы просто не бросаем работу.
Если мы полны энтузиазма в своей практике, тогда сила нашей веры даст нам энергию, позволяющую продолжать работу. Но на этой стадии мы все еще лишены мудрости. Даже если мы будем очень энергичными, то все равно не получим большую пользу из своей практики. Мы можем практиковать довольно долго, и все же будем чувствовать, что не нашли Путь. Мы можем почувствовать, что не можем найти покой и безмятежность, что мы недостаточно опытны для духовного совершенствования. Возможно, мы почувствуем, что этот Путь недоступен нам. Поэтому мы сдаемся!